ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།
འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཤད་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་བྱ་སོགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཞི་པ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་སྔགས་དབང་བསྐུར་སོགས་སྟོན་པས་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ཡང་བརྟག་པ་སྔ་མའི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ལེའུ་དང་པོར་སེམས་དཔའ་བཞི་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་གསུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། བརྒྱད་པར་ཡུམ་བདག་མེད་མ་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མངལ་སྐྱེས་མ་གསུངས་པས་སྐུའི་ཁ་སྐོང་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་རྩ་བའི་སྔགས་ཨཱཥྚ་མ་གསུངས་པས་གསུང་གི་ཁ་སྐོང་དང་། ལེའུ་བཅུ་པར་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མ་གསུངས་པས་དབང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་ལེའུ་འདི་
གསུངས་སོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་དང་འགོས་འགྱུར་དུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚིག་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ་བསྐྱེད་པ། བཟླས་པའི་སྔགས། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་ལ་འཇིགས་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །བདག་མེད་མས་ནི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་ནག་པོ་པ་བཞེད་པར་ལྟར། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡང་། ཕྱག་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་པ་དང་། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་པའི་ཞལ་བརྒྱད་པ།
བསྡུ་དངོས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞབས་བཞི་པ་དང་། ཆ་བྱད་འཇིགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་པོ། བདུད་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་དབྱངས་གསལ་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་པའི་ལྷ་སྟེ། དེ་ཝའི་སྒྲ་ལས་རོལ་ཅིང་དང་བ་དང་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་ཚིག་མངའ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡི། བདག་མེད་མ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟག་པ་དང་པོར་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལགས། གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས། བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ་བས་ཞུ་བའི་ལན་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་
པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཞུས་པའི་དོན་བཤད་པའོ།

译文：第601至700页
在施加的手印等多种分类中虽有论述，但是有关封印对象等真谛精髓——即八面十六臂的金刚本尊的身语意并未明确阐述。为了明晰这些内容，因此在讲述第四品之后立即宣说本品，这是其联系。本品的现观是：以金刚精髓为中心的十六臂曼荼罗、根本咒语、灌顶等，能够同时与成熟解脱两者相关联。
此品也是为了补充前篇中未完整说明的部分而设立的。第一品中提到四位勇识，第三品中详细阐述了三种黑鲁卡的生起次第与卵生相应的方法，第八品中讲述了空行母无我母，但并未详述主尊本身的生起次第和胎生法，因此本品补充身的部分；第二品中未说明根本咒语"阿希达"，故补充语的部分；第十品中未讲述父黑鲁卡本身的灌顶，因此为了补充意的部分——即灌顶智慧，特宣说本品。
在此处，某些梵文原本和译师郭译中有"然后金刚持王"这一连接词，黑行者的难释中也有出现。本品分为两部分：解释本品内容和品名。第一部分又分三：本尊生起、持诵咒语和灌顶。第一部分又分两段：请问和回答。
第一段请问如下："十六臂八面，四足令人畏，勇士持颅鬘，无我母拥抱。手持五印契，无我母亲问：'被十五环绕，若说我之轮，汝之曼荼罗，如何为主尊？我先未知晓。'"
这段经文的意思是：请求回答的对象是曼荼罗主尊因位金刚持，如同弟子难修月和黑行者所认同的那样。他的身相特征为：如前所说的十六种空性清净的十六臂，八解脱清净的八面，四摄事清净的四足，形象威猛可怖，是战胜一切魔障的勇士佛，戴着五佛和五十字母清净的颅骨花鬘头饰和项链，慈悲方便之身被智慧波罗蜜多的无我母所拥抱，手持代表其他波罗蜜多清净的五种印契。"天神"（梵语Deva）一词，表示欢喜、清净和微妙本质，具有从大乐身而生的词源。
胜者母无我母作为眷属中的主要女尊亲自请问："围绕着十五位女神的无我母我的曼荼罗之轮，大金刚持尊，你已在第一篇中善妙宣说。为利益其他修行者，请告知如何修持十六臂黑鲁卡你的曼荼罗？"称呼"主尊"后说："因我先前不知，故请赐予教授答复。"
第二部分分为两段：导师的行相和对所请问内容的解释。


 །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་ནས་ནི། །ལྷ་ཡིས་ནུ་མ་མཉེ་མཛད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དོན་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ལ་ཙུམྦྷ་ན་སྟེ་འོ་དང་འཁྱུད་པ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་བ་སྟེ། བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས་ནི་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའི་ལྷ་ཡིས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མའི་རྟེན་ནི་ནུ་མ་སྟེ། དེ་ཉེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྐུལ་བར་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དབྱེ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་དང་པོ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་དྲུགརྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་
ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །མཚམས་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གང་རུང་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་བསམ་པ་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུས་མཛེས་པའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་དག་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་མཚོན་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དག་པ་ལས། དབང་པོའི་སྒོ་བཞི་དག་པའི་བརྡར་ལོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་
པ། སྐེ་རགས་བཞིའི་སྟེང་གི་གདུང་གི་ཐོག་ལས་མཐུར་དུ་ཤར་བུ་དང་གྱེན་དུ་མདའ་ཡབ་དང་། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་བའི་སྟེགས་བུ་གར་གྱི་སྣམ་བུས་མཛེས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བའི་བརྡར། ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པའི་རེ་མིག་དཀྱིལ་མའི་ཐོག་གི་དབུས་ཕྱུར་བུར་ཏོག་དང་བཅས་པས། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའོ།

译文
第一部分是：无我接吻后，金刚颅器赐，神揉女尊乳，明示真坛场。
这段经文的意思是：为了摄受那些由世尊胎生所教化的贪爱众生，为象征喜乐、胜喜和俱生喜的意义，于是与空行母无我母作接吻（梵语：cumbana）和拥抱，赐予金刚颅器，即将菩提与刻歌拉结合，在享受快乐中，神尊抚摩无我母的乳房，这里"抚摩"一词表示激发依此所生的快乐，世尊本人将自己的曼荼罗如实无误地完全显明开展。
第二部分详细解释第一次第分为六：所依宫殿、因位金刚持父母尊、生出眷属神女、歌声劝请、果位金刚持显现、八女尊的生起仪轨。
第一部分是：轮如前所说，璎珞半璎饰，四隅具四门，金刚线庄严。
所说的生起本尊所依的宫殿是：在杂色金刚中心有三角法源，其上有杂色莲花和杂色金刚，上有地、水、火、风四大元素（可顺序或逆序），轮、明点及纳达等融化而成宫殿，周围有八尸林，如同第一篇第八品和第十品中所说的曼荼罗之轮，即宝宫殿有五层墙壁，用砖瓦装饰美化，上面以能摧毁烦恼的璎珞和半璎珞庄严，指的是网格和半网格装饰。
象征法界平等无别的是四个角隅，代表四念住清净，从清净四根门的象征在四面有四门，在四腰带上方的横梁上，向下垂挂帘帐，向上有帐顶，墙外底部有台座，以舞蹈装饰带美化，象征不断转动的法轮，内部神座中央有圆形金刚线装饰，即环绕的金刚圆拱。由八柱支撑，四个金刚横梁排列成格状图案，中央顶部有装饰和宝顶，四门有阶梯等，宫殿以各种装饰完全庄严，应当这样观想。


 །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟང་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་དེ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོའི། །སྣ་
ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཀུནྡ་མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་ཅན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། རྣམ་པ་བདག་མེད་ཤེས་རབ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོད་དེ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་པའི་ཞལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྡུ་དངོས་དག་པའི་ཞབས་བཞི་པ། སྟོང་ཉིད་དག་པའི་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་
བརྒྱད་ཚན་རེས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་ཉོན་མོངས་ལྷའི་བུ་སྟེ་བདུད་བཞི་པོ་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད་དེ། འཇིགས་པར་སྟོན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བར་མཛད་པ། ཤེས་རབ་དག་པའི་ཉི་མར་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་གཡོན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱབ་མ་གཉིས་ཏཱཎྜ་ཝ་རོལ་མོར་སྟེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས་གནས་པ། བྱམས་པའི་ཐུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུའི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། སྟེང་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གདུག་པ་ཅན་དངངས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྤྲོ་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསྲེགས་པས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་མི་ཉམས་པའང་མཚོན་ལ། ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པས་
མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། རྦ་རླབས་དང་མཚུངས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ། ལྷ་མི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཅན། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆེ་ནི་ཆེར་གནག་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཚོན་པས་གཡས་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དང་མཚུངས་པ་དཀར་པོ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཆགས་པ་མཚོན་པས་གཡོན་པ་མདོག་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པའི་ཉམས་མངའ་བ་དང་། བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་སྤྱི་བོའི་ཞལ་དུད་ཁ་ནི་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཚོན་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པས་ཡོངས་བསྡོམས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དག་པའི་སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཀྲ་བ།

译文
第二部分是：由大贪爱随乐，俱生喜自性，与你同美颜，彼中我居中。八面足四双，十六臂庄严，四魔均踏下，恐怖中最惧。头鬘项链饰，日轮舞姿立，黑色大恐怖，顶持杂金刚。自口发吽声，身涂灰烬相，无我同双运，二二乐等入。无波获大乐，无思自性显，根本面深黑，右面如白花。左红极可畏，顶面露利齿，二十四眼广，余面如蜜蜂。
这段经文的意思是：以不变的大乐、无漏智慧的大贪爱方式对所化众生随顺爱乐，本质上是俱生喜的自性，形相上与你无我智慧母同时双运，以一切种类空性的本质称呼"美颜者"，在那曼荼罗中央有我这轮王黑鲁卡，具有代表八解脱清净的八面，四摄事清净的四足，十六空性清净的十六臂，右边八臂左边八臂庄严，足下平等踏着蕴魔、死魔、烦恼魔、天子魔四大魔，是连大天神和阿修罗也感到恐怖的恐怖者。
戴着代表清净五十字母的五十颗湿人头串成的花鬘项链，坐在代表智慧清净的日轮魔垫上，前两足左右伸屈而坐，后两足作谭达瓦舞姿，即半跏趺的舞姿而立。因慈悲心或不变法性，身色黑色，以猛烈气势令凶恶者恐惧。顶面上持有代表十二缘起或四事业清净的杂色金刚，从自口中发出令恶者惊恐的吽声，身体涂抹能焚烧一切障碍的大灰，也象征菩提心如白花不败。
与无我母一起表示方便智慧双运而相合，进入超越世间的四种喜乐平等，获得远离如波浪般有漏生灭次第，超越一切天人禅定和等至乐，连十六分之一也比不上的无漏大乐，因此具有不执着于相的真如证悟自性。
八面中的根本面，象征不变法性，色彩深黑；右面象征自性清净，色如昆达花一样洁白；左面象征悲悯贪爱，色红且极具威慑力；顶面为深灰色，露出尖利牙齿以惊吓诸魔。每面具有象征三时遍知的三眼，总计具有二十四处清净的二十四眼明亮，其余面色如蜜蜂。


 ཞལ་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཚོན་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པས་ཡོངས་བསྡོམས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དག་པའི་སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཀྲ་བ། བཞི་པོ་དེའི་ལྷག་མའི་
ཞལ་གཡས་གཉིས་དང་གཡོན་གཉིས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པས་ཁ་དོག་བུང་བའམ་སྟང་ཟིལ་གཅག་པའི་མདོག་བཞིན་ནག་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །གྷསྨ་རཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །པུཀྐ་སཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །ཡང་ནི་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚེད་པའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཀྱི་
ཁང་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ཉམས་དགའ་བར་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ང་ཉིད། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས་འོག་ཏུ་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་ནས་ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་སྒོའི་ཐད་དུ་སོན་པ་ལའམ། ཤར་སྒོ་རུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་འཁོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ཡང་ཚུལ་དེས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱུང་ཟིན་ནས་ལྷོའི་སྒོའི་དེའི་ཐད་ཀའི་འདབ་མ་རུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་དེ་ནི་སྒོ་སྲུང་མའི་རྣམ་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། ཀཀྐོ་ལ་ནས་རོ་ལངས་མ་ཡང་བྱུང་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱས་ནས་ནི། ཕྱུང་ཟིན་ནས་དེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུའམ་འདབ་མར་ནི་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་འཇོམས་པར་ནུས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། ལྷན་
སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོད་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ཟིན་ནས་དེ་བྱང་གི་སྒོའམ་འདབ་མ་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། པུཀྐ་སཱི་སྟེ་སྤོས་མོ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ནས་དེ་དབང་ལྡན་གྱི་གྲྭའི་མཚམས་སུའམ་འདབ་མ་ལ་ཡང་། དྲག་ཅིང་གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས་སོ། །ཡང་ནི་སྔར་བཞིན་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས། འཚེད་པ་སྟེ་མེའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། སྲིན་པོའི་སྟེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ་དང་། རླུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་ཤནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་སྒོ་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཌོམྦི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱིས་ས་རྔོག་དག་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འགོད་པར་བཞེད་པས་འགལ་མེད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ།

 ཞལ་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཚོན་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པས་ཡོངས་བསྡོམས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དག་པའི་སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཀྲ་བ། བཞི་པོ་དེའི་ལྷག་མའི་
ཞལ་གཡས་གཉིས་དང་གཡོན་གཉིས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པས་ཁ་དོག་བུང་བའམ་སྟང་ཟིལ་གཅག་པའི་མདོག་བཞིན་ནག་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །གྷསྨ་རཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །པུཀྐ་སཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །ཡང་ནི་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚེད་པའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཀྱི་
ཁང་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ཉམས་དགའ་བར་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ང་ཉིད། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས་འོག་ཏུ་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་ནས་ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་སྒོའི་ཐད་དུ་སོན་པ་ལའམ། ཤར་སྒོ་རུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་འཁོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ཡང་ཚུལ་དེས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱུང་ཟིན་ནས་ལྷོའི་སྒོའི་དེའི་ཐད་ཀའི་འདབ་མ་རུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་དེ་ནི་སྒོ་སྲུང་མའི་རྣམ་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། ཀཀྐོ་ལ་ནས་རོ་ལངས་མ་ཡང་བྱུང་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱས་ནས་ནི། ཕྱུང་ཟིན་ནས་དེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུའམ་འདབ་མར་ནི་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་འཇོམས་པར་ནུས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། ལྷན་
སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོད་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ཟིན་ནས་དེ་བྱང་གི་སྒོའམ་འདབ་མ་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། པུཀྐ་སཱི་སྟེ་སྤོས་མོ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ནས་དེ་དབང་ལྡན་གྱི་གྲྭའི་མཚམས་སུའམ་འདབ་མ་ལ་ཡང་། དྲག་ཅིང་གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས་སོ། །ཡང་ནི་སྔར་བཞིན་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས། འཚེད་པ་སྟེ་མེའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། སྲིན་པོའི་སྟེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ་དང་། རླུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་ཤནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་སྒོ་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཌོམྦི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱིས་ས་རྔོག་དག་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འགོད་པར་བཞེད་པས་འགལ་མེད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是要求的直译：
每一张脸上都以表现三时遍知的三只眼睛作为装饰，总计二十四处净化的眼睛是由二十四只眼睛所展现而辉煌。这四张脸的其余左边两个和右边两个面，因为摧毁魔众而呈现如蜜蜂或霜冰被击碎的颜色般的黑色，应当如是了知。
第三部分：
城市胜妙中你与我，
欢喜极为游戏时，
白女从帝方取出，
安住于东门之中。
由搅拌搅动结合，
盗女亦然被取出，
取出后至南门中，
盗女即是守门者。
以薄拉卡卡拉结合，
起尸女亦被取出，
取出后至西门中，
魔降女安住其中。
由大乐平等双运，
伽斯玛利亦取出，
取出后至北门中，
可怖形相女安住。
以二根动摇结合，
普卡希亦被取出，
取出后至西北隅，
猛烈形相女安住。
复以搅拌之结合，
火隅中是旷野女，
罗刹隅中是贱女，
风隅中为贱族女。
如是所说：在解脱大城、大乐本性的妙宫殿中，无我母您与坛城主我，以平等双运俱生喜极为游戏时，从下文所说的八种种子在佛母莲花中显现，如同各自女神身相将要显示那样清晰。从中将白女神以外在咒语向帝方取出，并置于东方莲花瓣之门处，或安住于东门中。同样，由父母金刚莲花的搅动与被搅动结合，名为"盗女"的女神也以此方式被取出，"被取出"意为将被取出，取出后于南门对应的花瓣处，盗女呈现守门者形相。由父母波拉卡卡拉结合，从卡卡拉中也取出起尸女，取出后，她安住在西门或花瓣处，是能摧毁四魔众的降魔女。由俱生大乐平等双运，取出伽斯玛利即啖肉女，取出后，她安住于北门或花瓣处，呈现可怕形相。由主尊父母二根移动的结合，取出普卡希即香女，取出后，她安住于西北隅或花瓣处，呈猛烈凶暴形相。复次，如前以搅拌结合，在火隅即东南方安置旷野女，在罗刹即西南方安置贱女，在风即西北方安置贱族女。
如此八位女神，吉祥那若巴和寂静巴等人明确教导应在门隅处生起，而仗随多姆比等人以及藏地的萨、诺等人主张安置于莲花瓣上，应当认为这并无矛盾。


 །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་ལྷ་
མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བར་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ་དངོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཟིན་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ནམ་མཁར་སྔར་ནས་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའམ། ནཱ་ད་ཆ་ཕྱེད་གང་རུང་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས།
འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་པདྨར་བབས་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་རིག་མར་གནས་པའི་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པའི་ཁུ་བར་གྱུར་པ་ན། པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཡིད་གདུངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གླུ་དྲུག་སྐྱེས་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པ་ལས་བཞེངས་སུ་གསོལ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ནས་མཚམས་གྱི་ལྷ་མོ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ན། ཐོག་མར་པུཀྐ་སཱིས། རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་མངའ་བ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ནི་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ན། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྤོང་ལ། བདག་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེ་བ་
ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་བཞེད་པ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག རི་ཁྲོད་མས་བསྐུལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཁྱོད་མེད་ན་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་བ་རཱི་བདག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་འགུམ་པ་ལྟར་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་པས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་སྔར་ལྟར་བཞེངས་ཤིག གང་ལས་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་སྤོང་ལ། རི་ཁྲོད་མ་བདག་གི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག གདོལ་པ་མས་བསྐུལ་བ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས། དེའི་སྟོབས་མངའ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི་ཞེས་དགོངས་གང་ཡིན་འདྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་ཏེ་མཚོན་མི་ནུས་པས།
དགའ་བའི་རང་བཞིན་གདོལ་པ་མོ་བདག་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་ཞུ་བར་བགྱིད་དོ།

以下是要求的直译：
第四部分：
由金刚大欲之中，
与明妃转为精液，
种种歌曲供养中，
随后诸女神劝请。
以一颂词作引言，
尊者慈悯意请起，
普卡希尼护我等，
舍离空性自本性，
于我施与大乐合，
无汝我将归灭亡，
吉祥金刚汝请起，
舍离空性自本性，
旷野女成就胜果，
喜主世间宾客迎，
住于空性中否耶？
无汝方向不得知，
贱女我向汝祈请，
我将寻求您心意，
具幻眼者汝请起，
贱族女我失念故，
慈悯莫令成断流！
这段经文通过歌曲劝请直接表明：在已经显现的眷属女神之后，世尊因缘金刚持父母以大贪欲双运而被劝请。象征中阴识的虚空中先前存在的三字等或任何那达半字，进入父尊口中，因大欲火而成为乐的本性，从金刚降至莲花，使得黑鲁卡与安住莲中的无我母一同融化，成为明点形态的精液时，普卡希等见此心生热切，以六生调的种种歌曲音调变化特征供养并请其升起。随后隅角女神们，具有慈等无量性质者，劝请世尊父母起现身形。
首先普卡希说："尊者"即一切众生供养和尊敬的对象，具有不变乐及大悲心的因位金刚持，"请您起身"。为何目的呢？为了慈爱本性的普卡希女神，被您世尊救护的缘故。如何救护呢？舍弃住于空性本性的三昧，请以欢喜于我而令所化众生相合于大乐果位之意愿圆满成就。
旷野女劝请道：主尊若无有你，大悲本性的旷野女我，将如同丧失利他之力一般无力，故请不二方便智慧的吉祥金刚您如前升起。从何处升起呢？请舍离空性本性寂静三昧之安住，令旷野女我慈悲之对象诸众生成就殊胜悉地之果。
贱女劝请道：无漏喜乐之主尊，本性俱生，发心引导三界一切众生至佛果位宾客，虽具此力却不行利他事业，而住于离戏空性三昧中吗？这是询问意向的话语。护主您若不在，众生为无明覆蔽而不能辨别道与非道之方向，故喜性贱女我祈请您请升起。


 །གཡུང་མོས་བསྐུལ་བ་ནི། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌོམྦི་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་འཚལ་གྱིས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་འཆར་བའི་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བ་ཁྱོད་ཞི་བ་བརྙེས་པ་ལས་བཞེངས་ཤིགམ་བཞེངས་ན་གཡུང་མོ་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་པས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེས་ན་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གླུས་བསྐུལ་བའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་དེ་ལས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་གླུས་བསྐུལ་བས། ལྟེ་བར་རྒྱུད་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་པུཀྐ་སཱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་དོ། །སྙིང་གར་རི་ཁྲོད་མས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །མགྲིན་པར་གཏུམ་མོས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །མགོ་བོར་གཡུང་མོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་
པའོ། །དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། འདི་དག་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེབས་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཨཾ་དང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཐོག་མར་དྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བའི་མོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་ལ། བཞེངས་ཚུལ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེའང་ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་ས་
བོན། དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཞེས་པའི་དོན་དང་། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་ན། ཨོཾ་ལས་གྲི་གུག་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཆེན་པོ་ས་བོན་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་ལས། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་ནས་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་བརྒྱད་བསྣམས་པའི་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་དམར་སྐྱ། རྟ་ལྗང་སྔོན། བོང་བུ་དཀར་པོ། གླང་དུད་ཁ། རྔ་མོ་སེར་སྐྱ། མི་དམར་སེར་དང་། ཤ་ར་བྷ་དཀར་པོ། བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གློ་ལ་སོགས་པའི་ནད་བརྒྱད་སེལ་བ་ལ་གཉིས་འཐུང་སྟེ་གླང་པོ་དང་ལ་སོགས་པས་རྟ་ནས་བྱི་ལའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱ་བའི་ནད་བརྒྱད་ནི། མགུར་ལས། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་རྐང་ཤུ་དང་། །མཆིན་པ་མཚེར་བའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་བརྒྱད་ན། ས་ལྷ་སེར་པོ་དང་། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་དང་། རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་དང་ནི། མེ་ལྷ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་། ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ་དང་། མཐར་བྱེད་དེ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང་ནི། ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་སྲས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་བསྣམས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སྟེར་བའོ།

以下是要求的直译：
贱族女劝请道：平等性本质的贱族女我将寻求你的大悲显现种种身相，具有如同一体多相显现幻眼般三昧的您，请从寂静中升起。若不升起，贱族女我的心念将如昏厥般消失，因此请勿断绝对众生的悲心。以此祈请升起。
歌曲劝请的胜义，吉祥那若巴说：为使坚固的菩提心从金刚宝珠顶向上行进之义而以歌劝请，为使脐轮顺缘和合之义，普卡希令其完全觉醒。为使心轮获得成熟之义，旷野女劝请。为使喉轮成就功用之义，猛女劝请。为使顶轮获得无垢性之义，贱族女劝请。以如此等方式令其升起。
吉祥然生足说："这些也是净化胎生之元素等。"
第五部分：
象、马、驴、牛、麝、
人与舍拉婆与猫，
右侧头盖八个上，
两饮等等当次知。
地与水及风与火，
月亮太阳及阎罗，
以及多闻诸尊神，
左侧头盖八个中。
妩媚勇猛不悦意，
欢笑暴烈可怖畏，
慈悲威严及寂静，
具九舞姿之韵味。
嗡与吽咒大金刚，
从精液形中升起，
双足踏击地面时，
威吓诸天与非天。
如此所说，此处"嗡"等两句经文首先被引出：如此以歌劝请之际，世尊以融化形态忆起往昔发愿，现起果位黑鲁卡。依据密续明示的升起方式，以嗡与吽字升起为金刚持身，即从精液形态生起种子，由种子升起为黑鲁卡身之义。根据大成就者们的口诀，从嗡生起弯刀，从吽生起九尖大金刚，以这些种子标记，从精液形态升起果位金刚持与佛母无我母，具八面四足十六手等如前所述，十六手表现十六慈悲本性，持八头盖。右手八个依次持有：赤灰色象、青绿马、白色驴、灰牛、浅黄麝、黄红人、白色舍拉婆、灰色猫，这些位于右手的八个头盖中，可消除支气管等八种疾病。"两饮"即象，"等"字表示从马到猫依次了知。
象等八者所消除的八种疾病，如《喉中》所说："支气管与呼吸及疯癫，腹枯麻风与脚肿胀，肝脏脾脏诸疾病，象等依次应了知。"
同样，左手八手持：黄色地神、白色水神、蓝色风神、红色火神、白色月亮、红色太阳神、黑色阎罗即死神、黄色多闻天即毗沙门。这些依次持于左手的八个头盖中，赐予湿婆的八种功德。


 །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐུའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། འབར་ཞིང་སྣང་བ་སོགས་དང་། གཟུགས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་དོན་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །དེས་ན་འགྲོ་བའི་ནད་
ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས་སེལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སྩོལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡོན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་བ། བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པས་སྒེག་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་དཔའ་བོ། ཁྲོ་གཉེར་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་གར་གསུམ་དང་། གད་མོ་བཅུ་གཉིས་འཆད་འགྱུར་ལྟ་བུས་རྒོད་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞེས་པ་ལྟར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོ། དེ་ཉིད་འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་གར་གསུམ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་སྙིང་རྗེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བས་ངོམ་པའི་རྔམས་པ་དང་། སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གར་གསུམ་སྟེ། གར་དགུའི་རོ་སྟེ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞབས་རྣམས་ཀྱི་གདན་བདུད་བཞི་ས་ལྟར་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ལ་རྡེགས་པའི་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་བསྡིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་པའོ། །དྲུག་པ་ལྷ་མོ་
བརྒྱད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ས་བོན་བཅུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ། །འདི་ཡིས་ས་བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པས། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཾ་ཞེས་པ་གཽ་རཱིའི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལྟར་གཞན་དྲུག་ཀྱང་དེས་མཚོན་ནས། ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཌཾ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གཏུམ་མོའི་མིང་གི་མཐའ་མ་ལཾ་སྟེ། འདིའི་ས་བོན་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དགོས་པས། ས་བོན་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཨཾ་དབྱངས་དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཡབ་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱོང་བའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐར་པ་བླ་ན་
མེད་པའི་གྲོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདག་མེད་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་པོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།

以下是要求的直译：
八种自在力，《灯明论》中说："身自在、语自在，以及心自在，神变周遍自在力，如意事业八种功德。"
这些分别按顺序是：显现种种身相、以各种众生语言说法、了知一切众生之心、放光照明等、以一形遍及一切、成办众生所愿、为利众生变现种种形相、力量与无畏等功德。
因此，作为集合并消除众生疾病等的象征，右侧动物面向内看；作为赐予众生八种自在力的象征，左侧诸神面向外看。与无我母共同游戏而妩媚，安住于八尸林围绕的中央而勇猛；因皱眉和龇牙而不悦意，这是身的三种舞姿；以将要解说的十二种大笑等方式欢笑，如"从口中发出吽"般威猛怒吼，如雷声般轰响可怖畏，这是语的三种舞姿；不失时机地摄受众生故慈悲，为利他而心生欣喜故威严，息灭一切戏论分别念故寂静，这是意的三种舞姿；具有九种舞姿的韵味或情态。双足如同踩踏四魔犹如大地般不动的垫子，伴随着舞步姿态，威吓大力诸天与非天，令他们失去心的坚固。
第六部分，解释八位女神的生起仪轨，分为两部分：一、集中显示十种种子，二、详细生起八位女神。
第一部分：
岗粲版刚棒尚朗当，
以此取出诸种子，
依靠坛城主种子，
以蓝色燃烧可畏吽，
母众之轮于乐城，
黑色具大可畏相，
施与无我大乐者，
如是当修主尊身。
所说的"岗"是郭瑞名称的首字母"嘎"，以智慧本性之明点装饰，同样其他六个也如此表示，即"粲"、"版"、"刚"、"棒"、"尚"、"当"。"朗"是猛女名称的最后音节。这些种子由因位金刚持父母发出，由于需要通过因果二种坛城之主的种子生起黑鲁卡父母，所以种子也由佛母的"嗡"（第一元音带点）和佛父的蓝色"吽"放光燃烧而可畏地生起。
这些生育并护持众生的母众所显示的轮，在无上解脱之城、大乐本性成就故而怡悦之中央，如前所述，具有黑色大可畏身，能施与无我母俱生乐的世尊主尊，刚刚所述即黑鲁卡及眷属坛城，应当如是修习。
;


 །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཚད་མེད་བཞིའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཞེངས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་དབྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་
བ་ཉིད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས། དག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟྭ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་
མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ནི། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ན་ལོག་ལྟ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ཕྱར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་རོ་ཧི་ཏ་ཉའི་བྱེ་བྲག་བོད་སྐད་དུ་འཕེལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ནད་ཆེན་པོའི་སྨན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བརྡར་འཛིན་པ། ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཅང་ཏེའུ་སྒྲོག་པ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་གཏི་མུག་གཞོམ་པའི་ཕག་པ་ཉིད་བསྣམས་པ། རོ་ལངས་མ་གཡས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པའི་རུས་སྦལ་ཏེ། གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བཅུད་
དང་ལྡན་པ་འཛིན་པ་གྷསྨ་རཱིའི་གཡས་ན་ཞེ་སྡང་དག་པའི་སྦྲུལ། གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་པ་མིའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཉིད་དུ་ཐོགས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མའི་གྲྭ་བཞིར། པུཀྐ་སཱི་གཡས་ང་རྒྱལ་དག་ཅིང་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་སེང་གེ་སྟེ། གཡོན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གཅོད་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་བྱེད་དགེ་སློང་སྟེ། གཡོན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སྟོན་པའི་སིལ་བྱེད་དེ་མཁར་གསིལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནོ།

 །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཚད་མེད་བཞིའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཞེངས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་དབྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་
བ་ཉིད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས། དག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟྭ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་
མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ནི། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ན་ལོག་ལྟ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ཕྱར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་རོ་ཧི་ཏ་ཉའི་བྱེ་བྲག་བོད་སྐད་དུ་འཕེལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ནད་ཆེན་པོའི་སྨན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བརྡར་འཛིན་པ། ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཅང་ཏེའུ་སྒྲོག་པ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་གཏི་མུག་གཞོམ་པའི་ཕག་པ་ཉིད་བསྣམས་པ། རོ་ལངས་མ་གཡས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པའི་རུས་སྦལ་ཏེ། གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཐོད་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བཅུད་
དང་ལྡན་པ་འཛིན་པ་གྷསྨ་རཱིའི་གཡས་ན་ཞེ་སྡང་དག་པའི་སྦྲུལ། གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་པ་མིའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཉིད་དུ་ཐོགས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མའི་གྲྭ་བཞིར། པུཀྐ་སཱི་གཡས་ང་རྒྱལ་དག་ཅིང་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་སེང་གེ་སྟེ། གཡོན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གཅོད་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་བྱེད་དགེ་སློང་སྟེ། གཡོན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སྟོན་པའི་སིལ་བྱེད་དེ་མཁར་གསིལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所请求文本的完整直译：
关于因果金刚持的精义简述：面貌、身色、手印等的清净，是佛法身和圆满受用身的功德之自性。因金刚持以法身本质安住，以无量四种大悲应感而显现化身相，具有三身本性。应当理解仅从受用圆满身区分的三身，如《吉祥密集》中所说的化身金刚萨埵等三身。因此，将三身带入道路的生起次第，与尊者玛尔巴的意趣解释非常相关。关于生起次第的所净对象、能净方法、净化结果以及清净瑜伽的详细内容，应当从钦·遍知者所著的《生起次第详解》等中了解。
第二：白衣母右持弯刀，同样左持罗希塔。盗女右持铃铛，左手持猪。起尸母右持龟，左手持莲器。伽斯玛丽右持蛇，左持瑜伽钵。贱民女右持狮，左持战斧亦如是。山居母右持比丘，左持锡杖亦如是。贱女右持轮，左持颅器亦如是。荒野女右持金刚，左持威指亦如是。以半跏趺舞姿安住，白衣母等双手所述。三眼发竖向上，以五印严饰。高利色变为黑，盗女如红花色。起尸母如炼金，伽斯玛丽如绿宝。贱民女如靛蓝，山居母如月光。猛母如天空蓝，荒野女称为杂色。梵天、帝释、近自在、阎罗以及财主，离真者以及善绳界，是高利等之座。
如经所说，位于东方等四门莲花瓣上的女神如前所示，她们的手印如下：女神白衣母右手举起断除邪见的弯刀，同样左手持罗希塔鱼（一种特殊的鱼，藏语称为"增长"，白色或红色，据说只需食用就能治愈大病的药物）作为消除轮回习气的标志。盗女右手敲打表示证悟智慧与方便之性的铃铛，左手持表征摧毁愚痴的猪。起尸母右手持表示空性无分别的龟，左手持盛有甘露的莲花容器（颅器），代表具有悲心本性。伽斯玛丽右持表示清净嗔恨的蛇，左手持瑜伽师的钵（人头骨碗）盛满甘露，象征证悟智慧与方便。
在四个方隅的莲花瓣上：贱民女右持表示清净傲慢且降伏魔军的狮子，左手同样持断执着的战斧。山居母右持表征证悟五智的比丘，左持表示证悟不二智慧的锡杖。


 །གདོལ་པ་མོ་གཡས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཡོན་པས་མི་ཤེས་པའི་ཐ་རྒོད་རློག་པའི་ཐོད་པ་སྟེ་ཐོང་གཤོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་། གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་མ་ལུས་པ་བསྡིགས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་མེད་འོད་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །རྣལ་
འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་བཞི་གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། མཚམས་མ་བཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཐོབ་པ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཡང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་མཐིལ་གྱིས་གདན་སོ་སོ་བརྫིས་ཤིང་། གཡས་བསྐུམ་པའི་མཐིལ་ཞབས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་རེག་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ། དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་རྒྱས་པ་མཚོན་པས་དབུ་སྐྲ་ནི་མདོག་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོའི་བརྒྱད་པར་བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་གསུངས་ཟིན་པས་འདིར་མ་གསུངས་ལ། དེར་སྟག་ཤམ་དང་ཁ་ཊཱཾ་བཤད་པ་ནི་འདིར་འདོར་དགོས་ཏེ་གཽ་རཱི་སོགས་ལ་མ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་
ཞེ་ན། གཽ་རཱི་མ་ནི་སེམས་ཅན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་འདུལ་བར་མཛད་པས་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར་ལ། ཆོམ་རྐུན་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བས་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དམར་བ། རོ་ལངས་མ་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བས་གསེར་བཙོས་པའི་མདོག་བཞིན་དམར་སེར། གྷསྨ་རཱི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བས་ནོར་བུ་མ་རྒད་དེ་མ་ར་ཀ་ཏ་མཚུངས་པས་ལྗང་གུ། པུཀྐ་སཱི་ནི་རྨུགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བས་དབང་སྔོན་ཏེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྔོན་མོ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ཟླ་ནོར་ཏེ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ཙནྡྲ་མ་ཎིའི་འོད་དང་འདྲ་བའི་དཀར་མོ། །གཏུམ་མོ་རེངས་པའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སྔོ་བསང་མ། གཡུང་མོ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྟ་བུའམ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའམ། ཚོན་སྣ་ལྔ་འདྲེས་པ་ལྗང་གུ་ལ་ཉེ་བས་རྡོ་རྗེ་མགུར་གྱི་བཤད་པ་བཞིན་མདངས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ལྗང་གུ་གང་རུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གཙོ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་སྔར་མ་བཤད་པས་གང་སྙམ་ན།
དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉེ་དབང་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་མགོ་གཡོན་བསྟན་ཀུན་གཞི་དང་ལྡན་པ་འགྱེལ་ནས་བཀྲམ་སྟེ་གནས་པ་རྔོག་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཚངས་པ་སོགས་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་བྱང་ཤར་གཤིན་རྗེ་དང་། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདེན་བྲལ་སྟེ་སྲིན་པོ་དང་ནི། ནུབ་བྱང་དུ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ཀྱང་ཚངས་པ་ནས་རིམ་བཞིན། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཞེ་སྡང་། འདོད་ཆགས། འཆི་བདགཞེན་པ། ཁྲོ་བོ།

以下是所请求文本的完整直译：
贱女右持断除疑惑的轮，左持消除无知烦恼的颅器即犁，她同样持有。荒野女右持表征证悟不可分智慧的金刚，左手以威指恐吓一切凶恶者，同样应当了解。这些手印的清净义，如《金刚心释》所述，详见《无垢光释论》及其注释。
这些瑜伽女中，位于四方的四位分别是色、受、想、行的清净，四隅女神是地、水、火、风四大元素的清净。由于获得菩提心基础的清净，所有女神都以半跏趺舞姿，左腿伸展脚底踩踏各自的座，右腿弯曲脚底触及左腿大腿的舞姿而立。白衣母等八位女神以表征方便智慧的两手如前所述，同样具有真如之一面，拥有三金刚之三眼，为表示佛陀功德增上，发色红黄向上竖立，身上严饰着表征五佛清净的轮、耳环、宝珠、手镯、腰带等骨饰五印。
由于第一部分第八处已经宣说了无我母的现观，因此此处未提及。前文中提到的虎裙和嘎当（天灵杖）在此需要舍弃，因为对高利等未作说明的依据。
如此，这些女神的肤色如何呢？高利母为调伏受魔支配的众生，肤色变为黑色。盗女调伏贪欲者，故如红花色即红色。起尸母以增益事业调伏众生，故如炼金之色即红黄色。伽斯玛丽以诛业调伏众生，故如绿宝即祖母绿宝石般的绿色。贱民女以昏沉事业调伏众生，故如靛蓝即蓝宝石般的蓝色。山居母以息业调伏众生，故如月光宝珠（月亮宝石）光般的白色。猛母以厌业调伏众生，故如无障碍天空般的蓝色。荒野女以各种事业调伏所化众生，故色彩多样，如金刚事业般，或如螺色般，或如五色混合接近绿色，依据《金刚喉释》所说，呈现各种光泽的绿色均可称之。
那么，这些主尊及眷属的座位前面未说明，是什么呢？中央莲花和日轮上，四魔的本体梵天、帝释（百施）、近自在（遍入）、暴怒者（自在）等，头向左展示，具有一切基，侧卧铺展而住，这是仰巴父子的主张。四方向也是从前面开始顺时针方向依次为梵天等四位，以及东北隅阎罗，东南隅财主，西南隅离真者即罗刹，西北隅阿修罗王善绳界，这些依次是女神高利等的座位。他们的清净义也依次是：从梵天开始，愚痴、傲慢、嗔恨、贪欲、死主、吝啬、忿怒。


 དྲེགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གདན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་དོན་དུ་ཉིན་མོའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཤད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། རིག་མ་དང་། འཛག་པ་དང་། །བཏུང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། གཉིད་དང་། རྟོག་གེ་དང་། དད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་གཅོད་པ་དག་པའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅན་གསང་བས་བཤད་དོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་
དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དཀར་མོ་གཏི་མུག་དག་པ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཆོམ་རྐུན་མ་སེར་སྣ་དག་པ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། རོ་ལངས་མ་འདོད་ཆགས་དག་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། གྷསྨ་རཱི་ཕྲག་དོག་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་བཞིའོ། །པུཀྐ་སཱི་སོགས་ཀྱང་དགའ་བ་བཞི་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ཟླ་ཉི་དག་པ་དང་། གཙོ་བོའི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་གནས་རྣམས་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །རྔོག་པའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་ཚང་བར་འཆད་པས་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་བསྡེབས་ནས་འཆད་པར་མཛད་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ཀུན་ལ་གྲགས་པས་རྒྱུད་ཚིག་ཤེས་ན་དེ་དང་སྦྱོར་སླ་ཞིང་། རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་དཀྲུགས་པ་དེ་འཆད་ཉན་མཁན་པོ་བློ་དམན་པས་འབྲུ་སྦྱོར་དགའ་བས་འདིར་འཆད་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་རྒྱུད་ཚིག་ནར་འདེད་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི།
བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་གུས་པས་མཆོད་ནས་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་སྔགས་ཞུས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཀཀྐོ་ལས་གཙོ་བོའི་བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ། སྐུ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཙུམྦ་ན་མཛད་དེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་ཆེན་བསྐུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། རྗེས་འཇུག་གིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་ནི་སྔར་མ་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཉན་པར་གདམས་པ། ལས་དང་དགོས་པ་བསྟན་པ། རྩ་སྔགས་བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་བསྡིགས་པ་དང་། །ཀླུ་རྣམས་སྡིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཉེད་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཉོན། །སངས་
རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བྱུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ། །ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་གདུག་པ་ཅན་བསྡིགས་པ་ལས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་དོགས་ནས་བྲེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀླུ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་སྡིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཉེད་པ་སྟེ་འདུལ་བའམ་ལས་གང་ལ་བསྐུལ་བ་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཉེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ལྷ་མོ་ཞེས་བོས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིགརྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས། མི་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས། སློབ་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་
རྣམས་ལ་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ།

以下是所请求文本的完整直译：
傲慢等。将这些作为座位，是象征降伏这些烦恼的意义，如日源所解释。而罗睺罗秘密解释道，这是断除贪欲、明妃、泄漏、饮食、睡眠、辩论、信仰等的执着的清净。
关于女神们的确定义，《无垢双运》中说：白衣母是愚痴的清净，欢喜智慧；盗女是吝啬的清净，胜喜智慧；起尸母是贪欲的清净，离喜的欢喜智慧；伽斯玛丽是嫉妒的清净，俱生智慧；如镜等五智的完全清净，是从门户护持大解脱城的四位。贱民女等也详细解释为四种欢喜和根境溶入明光的月日清净，以及主尊的二十四眼处的清净等。
在仰巴的教传中，完整解释具足六支分的现观，因此虽然胜者自生足将上下经文汇集解释，但因为现观广为人知，若了解经文则容易与之结合，而打乱上下经文是因为讲听者智慧低下而喜欢字词组合，因此这里解释的顺序是按照经文顺序进行的。
第二，解释念诵咒语分二：请问和回答。首先是请问：
靠近胸部之后，紧密拥抱亲吻后，恭敬供养世尊后，请求无我母咒语。
如经所说：佛母以香气使主尊靠近胸部后，为了增长无漏之乐，以手臂紧密拥抱不可分离智慧本体的身体，并以爱慕亲吻，激发双运大乐之后，以恭敬心通过秘密和真实性的供养使世尊欢喜，为使后学者了解咒语的真实义和获得咒语成就，佛母无我母请求开示前未说明的根本咒。
第二部分分三：劝诫听闻，宣说作用和目的，正式解释根本咒。第一，劝诫听闻：
能控制女性的咒，同样恐吓恶人，令诸龙受罚，驱使天与非天，我将宣说彼，天女赐乐者请听，对诸佛菩萨，我未在他处宣说。由此咒所生，及金刚萨埵所作，天女极可怕，因不足惊讶故为你解说。
如经所说：对于任何具有种姓的瑜伽士而言，这既是能控制有种姓女性身口意的咒语，同样也能使行恶业的恶人因被威吓而担心失去生命而惊慌，能搅动并惩罚四种龙族，能驱使欲界和色界的天以及欲界的非天，即调伏他们或促使他们一再从事所命令的任务，因而完全驾驭他们。具有如此利益的咒语，我金刚持将为你宣说。呼唤道："天女"，你这赐予不变之乐的女神请听。这根本咒极难获得，因此我未在其他密续中向无学位的佛陀和正在学习的菩萨等渴求此咒的人宣说过。


 །འདིའི་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྔོན་བྱུང་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པ། ལྷ་མོ་ཞེས་སྙན་གཏད་པར་བསྐུལ་ནས། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པའང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་མཆོག་ནི་བཀུག་པ་ཉིད། །བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང་། །སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས་ཤིང་སྐད་ཅིག་གིས་
གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་གཟི་བརྗིད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མ་ནི་སྔགས་འདིས་བཀུག་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔགས་འདིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཁྲི་ཡིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བཟླ་ཚུལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བ་དང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་རིང་ཐུང་ཕྱེད་པ་དང་བཟླ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་མེད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བཟང་བ་ཡིས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དང་སྐབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི་པོ་གང་རུང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། བཙུན་མོ་སྟེ་ལས་རྒྱ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ཅེས་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་
ན་ནི། རྩ་སྔགས་འདི་ཡིས་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ནས་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པིངྒ་ལོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། དེའི་རྗེས་ལ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀནྡྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ན་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གང་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལ། རྒྱན་འདྲ་དང་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོར་ཨ་ཡིག་རྐྱང་པ་ལ་བཞེད་པ་དང་། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་གསུངས་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་བརྗོད་ལ་ཨོ། སྙན་དངགས་ལ་ཨུ། སྲིད་སྲུང་ལ་ཨཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཨཿསྟེ་རིག་བྱེད་བཞི་པོ་ཡི་གེ་བཞིའི་བརྡས་བསྟན་པར་བཤད་པས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་
སྦྱིན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་དག་ལྡན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དེའང་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཅན་ནོ།

以下是所请求文本的完整直译：
这个咒语的真实力量所生起的一切，以及坛城主尊金刚萨埵过去所做的事业，呼唤道"天女"引起注意后，[告诉她]如此极为可怕的（即具有巨大加持力的咒语）也因请求者不足为奇而将为你解说。这是他的允诺。
第二部分：
以燃烧光鬘纷乱，完全建立坛城后，为赐金刚心授权，召请最胜明点者。以万遍念诵明晰，以及长音与美善，具足喜金刚瑜伽，召请一切王妃众。以十万遍念诵瑜伽士，以喜金刚瑜伽，以无疑虑之心，用此成办一切事。
如经所说：过去金刚萨埵以化现力在外显现五色光芒燃烧之鬘杂乱的完整坛城，迅速建立成就后，为了给大士金刚心授予此法四灌顶的智慧明妃，用此咒语召请了名为"最胜明点"的天女，据说她是从过去诸天身上集中一粒芝麻般的光辉而产生的，是帝释天之母。
后学者们应先完成此咒的前行修持，然后以一万遍念诵成就事业修持。念诵方式应咒词明晰，辨别长短音，没有其他念诵缺失，以悦耳美好的方式进行。在前行修持时和此处，自身修持任何一种喜金刚四部族的瑜伽，可召请一切王妃即事业手印天女等。
此外，瑜伽士以十万遍念诵，配合喜金刚生起次第瑜伽，如果以无疑心念诵，则此根本咒能成就息增等一切所欲的事业。
第三部分：
布施诸明咒之首，半月明点为严饰，然后"阿什塔那那雅，平嘎洛尔达开夏瓦尔塔玛内，恰图尔宾沙提内特拉雅"，其后"朔达沙布扎雅，克里什那吉姆塔瓦普谢卡帕拉玛拉阿内坎达里内，阿德玛塔克鲁拉契塔雅，阿尔登杜当什提内，嗡玛拉雅玛拉雅，卡拉雅卡拉雅，嘎尔扎雅嘎尔扎雅，塔尔扎雅塔尔扎雅，修沙雅修沙雅，萨普塔萨嘎拉恩，班达班达，那嘎阿什塔卡恩，格里哈那格里哈那，沙特隆那，哈哈嘻嘻呼呼嘿嘿霍霍杭哈帕特娑哈"。
如经所说：那么根本咒是什么呢？"诸明咒之首"，对于这个，《如饰》和《大草稿》认为是单独的字母"阿"，而自生足则说"诸明咒之首"是"布施嗡字"，虽然没有说明区别，但在《确说》中是"奥"，在《诗歌》中是"乌"，在《护世》中是"昂"，在《祭祀》中是"阿"，解释说用四个字母象征四种明咒，因此"诸明咒之首"是布施字母"奥"上面用半月和明点装饰，这也与至尊吉祥胜利足在《具净》中的良好解释一致。这个字有多种含义，在此处具有顶礼的意思。


 །ཨཥྚ་བརྒྱད་དང་། ཨཱ་ན་ན་ཞལ་ལ་འཇུག་པས། ཊའི་སྲོག་ཏུ་ཨཱ་མཚམས་སྦྱར། ན་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཚིག་ངེ་བྱིན། ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས་དེ་ཡར་བསྒྱུར། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱི་མའི་སྲོག་གི་ཨ་རིང་པོར་གྱུར་པས། ཨཱཥྚཱན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །པིངྒ་དམར་སེར། ཨཱུརྡྷ་གྱེན་དུ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བས་པིངྒརྡྷ། ཀེ་ཤ་དབུ་སྐྲ། ཀྲྀཥྞ་ཝརྟྨ་ན་བྱུར་བའམ་བརྫེས་པའོ། །ནའི་འགྲེང་བུ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་བཞག་པ་ན་དང་སྦྱར་བས་ནེ་ཞེས་གྱུར་པས། བྷིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཙ་ཏྭཱ་ར་བཞི་དང་། བིཾ་ཤ་ཏི་ཉི་ཤུ། ནེ་ཏྲ་སྤྱན། ངེ་བྱིན་པས་རིང་ཆ་དང་ཡ་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བས། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། གྲུབ་པ་ནི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཥོ་
ད་ཤ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྷུ་ཛ་ཕྱགརིང་ཆ་ཡ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཥོ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ནག་པོའམ་གནག་པ། ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཆར་སྤྲིན། ཝ་པུས་སྐུ། དེ་ལ་ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་བཞག །ནཱ་མི་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ས྄་སྲོག་མེད་ཥ྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་ཝ་པུ་ཥེ་སྟེ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཞེས་གྲུབ་པ་ནི། ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། མཱ་ལ་ཕྲེང་བ། ཨ་ནེ་ཀ་མང་པོ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར། དྷཱ་རིན྄་འཛིན་པ་ཅན། དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པ་བྱིན། ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་ལས་ན་ཎར་འགྱུར་བས་དྷ་རི་ཎེ་སྟེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ། ཞེས་པ་ནི། ཐོད་པ་མང་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཁོང་ངམ་ནང་། ཀྲཱུར་འཁྲུགས་པའམ་ཁྲོས་པའམ་མ་རུངས་པའོ། །ཙིཏྟ་ཐུགས། རིང་ཆ་ཡ་དང་བཅས་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཨཱདྷྨ་ཏ་ཀྲུར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཞེས་གཏིང་ནས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཨཱརྡྷ་ཕྱེད། ཨིནྡུ་ཟླ་བ། མཚམས་སྦྱར་བས་ཨརྡྷེནྡཱ། དཾཥྚ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨིན་བྱིན་པས།
དཾཥྚི་ན་ནི་མཆེ་བ་ཅན། དེ་ལ་ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་གཞག་པ་ནྲ་ལ་དྲངས་ཏེ། ར་ཥ་རི་སོགས་ཀྱིས་ཎར་བསྒྱུར་བས། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཅན་ལ། ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་རྐང་པ་རེ་རེའི་མཐར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། འདི་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སུ་བཞེད་པས། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡའི་ཨོཾ་ནི་སྐབས་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ན་དང་། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་སྟེ་སྐུལ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏི་སོགས་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ་ནི་མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་གམ། བྱེད་དུ་ཆུག་གཉིས་སོ། །གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ་ནི་སྒྲོགས་ཤིག་སྒྲོགས་ཤིགཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ནི་སྡིགས་ཤིག་སྡིགས་ཤིགཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ་ནི་སྐོམས་ཤིག་སྐོམས་ཤིགལས་དེ་རྣམས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན་ནི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་རྣམས་ཏེ། སཔྟ་བདུན། སཱ་ག་ར་རྒྱ་མཚོ། ཨན་ནི་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་ཤས་བྱིན། ཤ་ཡིག་ནི་ཤས྄་ལ་ཏེ་ས྄འི་ཡང་ན྄འོ་ཞེས་
པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་རྣམ་དབྱེ་མཐའི་ས྄་ན྄ར་སོང་། མཚམས་སྦྱར་བས་སཱ་ག་རཱ་ན྄་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་བདུན་སྐོམས་ཤིག་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །སྐོམས་ནས་ཅི་བྱེད་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་ནི་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིགགང་འཆིང་ན་ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱན྄་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། ནཱ་ག་ཀླུ། ཨཥྚ་བརྒྱད། དེ་མཚམས་སྦྱར་བས་ནཱ། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་བྱིན། དེ་ལ་གཉིས་པའི་ཤས་བྱིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བས་ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱན྄་གྲུབ་བོ།

以下是所请求文本的完整直译：
"阿什塔"是八，"阿那那"指面，由于"塔"的生命为"阿"，将两者连接，后面的"那"添加单数词"涅"，通过"涅雅"将其上移，因为"阿"字加声音且长音，后面的"那"的生命"阿"变长，形成"阿什塔阿那那雅"，意思是"对有八面者"。"平嘎"是红黄色，"乌尔达"是向上，两者连接为"平嘎尔达"，"开夏"是头发，"克里什那瓦尔玛那"是竖起或直立。"那"的长竖是第四（声），加"涅"，去"阿"，加"诶"与"那"连接变成"内"，形成"平嘎尔达开夏瓦尔玛内"，意思是"对头发黄色向上竖起者"。"恰特瓦拉"是四，"宾沙提"是二十，"内特拉"是眼，加"涅"，连接长音和"雅"，形成"恰图尔宾沙提内特拉雅"，意思是"对有二十四眼者"。"朔达沙"是十六，"布扎"是手，加长音和"雅"如前所述，形成"朔达沙布扎雅"，意思是"对有十六手者"。
"黑色或深黑"，"吉姆塔"是雨云，"瓦普斯"是身，加"涅"，去"阿"，加"诶"。通过"纳米"等将无生命的"萨"变为无生命的"沙"，引导无元音的辅音，形成"瓦普谢"，即"克里什那吉姆塔瓦普谢"，意思是"对如黑雨云之身者"。"卡帕拉"是颅器，"玛拉"是花鬘，"阿内卡"是多，二者连接，"达林"是持有者，加第四格，因为"拉沙里"的字母变成"那"为"那"，即"卡帕拉玛拉阿内卡达里内"，意思是"对持有多颅器花鬘者"。"阿德玛塔"是内部，"克鲁拉"是激动或忿怒或凶恶，"契塔"是心，加长音和"雅"为第四（格），即"阿德玛塔克鲁拉契塔雅"，意思是"对内心深处忿怒之心者"。"阿尔达"是半，"印杜"是月，连接为"阿尔登杜"，"当什塔"加后缀"因"为"当什提那"即"有獠牙者"，加"涅"，去"阿"，加"诶"引至"纳"，通过"拉沙里"等变为"那"，形成"阿尔登杜当什提内"，意思是"对如半月獠牙者"。
到此为止是从现观的角度赞颂和顶礼。因此，大多数学者认为在每句末尾暗含"顶礼"的意思，此后被认为是召唤事业的咒语，所以"嗡玛拉雅玛拉雅"中的"嗡"在此处是确定的，两个"玛拉雅"是"杀吧杀吧"，这些激励词都是以"提"等为结尾的词组。"卡拉雅卡拉雅"是"做吧做吧"或"令做两次"。"嘎尔扎雅嘎尔扎雅"是"吼叫吧吼叫吧"，"塔尔扎雅塔尔扎雅"是"威吓吧威吓吧"，"修沙雅修沙雅"是"干涸吧干涸吧"。
这些行为的对象是："萨普塔萨嘎拉恩"是"七海"，"萨普塔"是七，"萨嘎拉"是海，"安"是第二（格）复数词的"沙斯"，"沙"字是"沙斯"中的"萨"，有时为"纳"的意思。因此，主格后的"阿"长音和格助词后的"萨"变为"纳"，连接形成"萨嘎拉恩"。所以意思是"使七海干涸吧"。干涸后做什么？"班达班达"是"绑吧绑吧"，绑什么？"那嘎阿什塔卡恩"是"八龙"，"那嘎"是龙，"阿什塔"是八，连接为"那"，加后缀"卡"，再加第二（格）的"沙斯"，连接格助词等形成"那嘎阿什塔卡恩"。
;


 དེས་ན་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་ནི་ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིགགང་གཟུང་ན། ཤཏྲཱུན྄་ནི་དགྲ་བོ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དགྲ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། སྨན་ལུད་པ་ཡི་གེ་དང་པོ་བཞི་ལ། དགའ་བ་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་དབང་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་ཞེས་ཟེར་རོ། །བླ་མ་ལྷོ་པའི་བཞེད་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའམ། གད་མོ་བཅུ་གཉིས་
འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་གི་ལུས་ལ་དབྱངས་ཡིག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་ྀ་ྀ་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལུས་སྲོག་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ནི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཧའི་གད་རྒྱངས་དང་། ཧཱའི་གད་རྒྱངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ཀྱི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་བསྡིགས་པར་མཛད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། སྔར་གར་དགུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འདི་དག་གོ། །ཕཊ་ནི་གཏོར་བའམ་འགེམས་པའི་དོན་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའམ། སྡིག་པ་ཞི་བའམ། དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ། ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ། ཀེ་ཤ་བདེ་བའི་དབང་པོ། པིངྒ་ཉི་མ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དེས་
གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཥོ་ཌ་སོགས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཥྞ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད། ཀ་པཱ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། ཨཱདྡྷཱ་ཏ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། ཀྲུ་ར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཙིཏྟ་ཟུང་འཇུགཨརྡྷེནྡུ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུ་མཆེ་བ་སོགས་ཚེམས། ཞེས་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་པ་དང་། མཱ་ར་ཡ་སོགས་ཤེས་རབ་ཐབས་དབྱེར་མེད་ཁ་སྦྱོར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རྀ་ྀའི་དབྱངས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་མ་བསྟན་ཏེ་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མཱ་ར་ཡ་སོགས་ལ་སྦྱར་བཤད་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མེད་ཀྱང་། བོད་པ་ཁ་ཅིག་རང་གིས་རྟོག་པས་སྦྱོར་བ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་སོད་ཅིགཅེས་མི་རྟོག་པས་དང་། ཉོན་མོངས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་གཉེན་པོས་དང་། བདག་མེད་སྒྲོག་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་། བདུད་སྡེ་བསྡིགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ང་རྒྱལ་བདུན་སྐེམ་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། གདུལ་དཀའི་ཕྱི་ནང་གི་དགྲ་བོ་
ཟུང་ལ་ནུས་མེད་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཏེ། ཧ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ།

 དེས་ན་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་ནི་ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིགགང་གཟུང་ན། ཤཏྲཱུན྄་ནི་དགྲ་བོ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དགྲ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། སྨན་ལུད་པ་ཡི་གེ་དང་པོ་བཞི་ལ། དགའ་བ་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་དབང་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་ཞེས་ཟེར་རོ། །བླ་མ་ལྷོ་པའི་བཞེད་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའམ། གད་མོ་བཅུ་གཉིས་
འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་གི་ལུས་ལ་དབྱངས་ཡིག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་ྀ་ྀ་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལུས་སྲོག་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ནི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཧའི་གད་རྒྱངས་དང་། ཧཱའི་གད་རྒྱངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ཀྱི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་བསྡིགས་པར་མཛད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། སྔར་གར་དགུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འདི་དག་གོ། །ཕཊ་ནི་གཏོར་བའམ་འགེམས་པའི་དོན་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའམ། སྡིག་པ་ཞི་བའམ། དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ། ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ། ཀེ་ཤ་བདེ་བའི་དབང་པོ། པིངྒ་ཉི་མ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དེས་
གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཥོ་ཌ་སོགས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཥྞ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད། ཀ་པཱ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། ཨཱདྡྷཱ་ཏ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། ཀྲུ་ར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཙིཏྟ་ཟུང་འཇུགཨརྡྷེནྡུ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུ་མཆེ་བ་སོགས་ཚེམས། ཞེས་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་པ་དང་། མཱ་ར་ཡ་སོགས་ཤེས་རབ་ཐབས་དབྱེར་མེད་ཁ་སྦྱོར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རྀ་ྀའི་དབྱངས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་མ་བསྟན་ཏེ་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མཱ་ར་ཡ་སོགས་ལ་སྦྱར་བཤད་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མེད་ཀྱང་། བོད་པ་ཁ་ཅིག་རང་གིས་རྟོག་པས་སྦྱོར་བ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་སོད་ཅིགཅེས་མི་རྟོག་པས་དང་། ཉོན་མོངས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་གཉེན་པོས་དང་། བདག་མེད་སྒྲོག་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་། བདུད་སྡེ་བསྡིགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ང་རྒྱལ་བདུན་སྐེམ་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། གདུལ་དཀའི་ཕྱི་ནང་གི་དགྲ་བོ་
ཟུང་ལ་ནུས་མེད་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཏེ། ཧ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ།

 དེས་ན་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་ནི་ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིགགང་གཟུང་ན། ཤཏྲཱུན྄་ནི་དགྲ་བོ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དགྲ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། སྨན་ལུད་པ་ཡི་གེ་དང་པོ་བཞི་ལ། དགའ་བ་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་དབང་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་ཞེས་ཟེར་རོ། །བླ་མ་ལྷོ་པའི་བཞེད་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའམ། གད་མོ་བཅུ་གཉིས་
འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་གི་ལུས་ལ་དབྱངས་ཡིག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་ྀ་ྀ་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལུས་སྲོག་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ནི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཧའི་གད་རྒྱངས་དང་། ཧཱའི་གད་རྒྱངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ཀྱི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་བསྡིགས་པར་མཛད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། སྔར་གར་དགུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འདི་དག་གོ། །ཕཊ་ནི་གཏོར་བའམ་འགེམས་པའི་དོན་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའམ། སྡིག་པ་ཞི་བའམ། དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ། ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ། ཀེ་ཤ་བདེ་བའི་དབང་པོ། པིངྒ་ཉི་མ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དེས་
གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཥོ་ཌ་སོགས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཥྞ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད། ཀ་པཱ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། ཨཱདྡྷཱ་ཏ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། ཀྲུ་ར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཙིཏྟ་ཟུང་འཇུགཨརྡྷེནྡུ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུ་མཆེ་བ་སོགས་ཚེམས། ཞེས་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་པ་དང་། མཱ་ར་ཡ་སོགས་ཤེས་རབ་ཐབས་དབྱེར་མེད་ཁ་སྦྱོར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རྀ་ྀའི་དབྱངས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་མ་བསྟན་ཏེ་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མཱ་ར་ཡ་སོགས་ལ་སྦྱར་བཤད་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མེད་ཀྱང་། བོད་པ་ཁ་ཅིག་རང་གིས་རྟོག་པས་སྦྱོར་བ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་སོད་ཅིགཅེས་མི་རྟོག་པས་དང་། ཉོན་མོངས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་གཉེན་པོས་དང་། བདག་མེད་སྒྲོག་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་། བདུད་སྡེ་བསྡིགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ང་རྒྱལ་བདུན་སྐེམ་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། གདུལ་དཀའི་ཕྱི་ནང་གི་དགྲ་བོ་
ཟུང་ལ་ནུས་མེད་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཏེ། ཧ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，八种龙族众应当被束缚。"格日哈那 格日哈那"是"抓住！抓住！"。抓住什么？"沙图仁"是敌人，即上师的身敌、三宝的共敌，以及嘲笑咒语和密续的人。关于"哈 哈 嘻 嘻"等十二字的含义，医学解释认为前四个字母是四种欢喜游戏的音调，接下来四个是刹那游戏的音调，最后四个是力量游戏的音调。罗巴上师认为，这是清净十二缘起，或者说在世间宣告十二种笑声。
此处所说的意思是：以清音"哈"字为身，加上十二元音（除去中性元音"日、日长音、勒、勒长音"），组成十二个身命聚合的音调，即十二种大笑。例如"哈"的大笑声、"哈长音"的大笑声，以及"嘻、嘻长音、呼、呼长音、嘿、嘿长音、霍、霍长音、杭、哈"等的十二种大笑，通过发出这些声音来威慑前面所说的七海和上师身敌等。这些就是前面舞蹈九式中所说的十二种笑声。"啪特"是散射或摧毁的意思，"娑哈"是安住、罪业平息或善行增长三者之一。
这些的究竟义，《无垢双运》中说：作为"如镜"等五智的近取因，是半月风、明点月、八面（五智与三身）、克沙（乐官能）、平噶（太阳）、方便智慧道的上升、察图尔宾沙等（二十四金刚三眼处）、夏达等（十六喜乐）、克里希那等（不变法身）、卡帕拉等（无边智慧菩提自性）、阿达塔（世俗谛）、克鲁拉（胜义谛）、吉塔（双运）、阿尔德因杜（三十四清音加六字为四十，即牙齿）。如经中解释八咒句的清净义，以及"玛拉雅"等显明方便智慧不二双运。未教导"日、勒"四元音的结合，因为它们是中性。
关于"玛拉雅"等的结合解释虽在印度注释中不见，但不应如某些藏人以自己的分别念去附会。它的意思是：以无分别制伏分别念，以对治摧毁烦恼，以共道宣说无我，以生起次第威慑魔众，枯竭七种我慢，使八识聚不动而束缚，使难调内外敌无能为力——这是圆满次第。"哈"等十二缘起的清净本身就是密续的意趣。这是吉祥法称所说。
第三部分讲解灌顶分为两部分：请问和回答。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེ་དགྱེས་ནས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་མཁའ་གསང་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས་སྔར་མཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པར་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་པས། །ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་
བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ན་སྟོན་པ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ། དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རྣམས་བཤད་པར་མཛད་པའོ། །རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ནི། བླ་མ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ། སྔགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། བུམ་པ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་
སྲད་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྲི། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གམ། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་ཡིས། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་ཟེ་བར་བཅས་པ་བྲི། །སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཉིད། །མདོག་དཀར་ཆ་གསུམ་པ་ནི་བྲི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤ་ར་བྷ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་བྲི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི། །རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བྲི། །ཤར་སྒོར་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ཉིད། །ལྷོ་རུ་ཅང་ཏེའུ་བྲི་བ་ཉིད། །ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་བྲི་བ་ཉིད། །ལྟོ་འཕྱེ་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ས་ཆོག་ཐིག་ལེགས་པར་གདབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ན། འཕར་མ་སྟེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཁྲུགས་པ་སྒོ་
བཞི་ལ་རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུས་ཏེ་མཉམ་པའི་ཐིག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། པཉྩ་རེ་ཁཱ་སྟེ་རྩིག་པའི་རིམ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། དེ་ནས་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤེས། །བྱ་བར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིན། །ལྷོ་རུ་དངོས་གྲུབ་སྲུང་བ་སྟེ། །ནུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན། །བྱང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第一，诸如：
"尔后天女彼欢喜，搅拌与搅拌之结合，
紧抱亲吻而为之，祈请悦意之坛城。"
所说的是：宣说根本咒语之后，天女无我母欢喜，从方便智慧无漏智慧所生的天地搅拌与搅拌的结合中，以不可分离的自性紧密拥抱和亲吻后，祈请为调伏所化而示现令瑜伽士们悦意的世尊坛城灌顶之法。
第二分为二：略说和广说。
第一略说：
"于彼导师大智慧，金刚莲花等合已，
喜悦之心入定中，绘制自身之坛城。"
所说的是：因为向往昔所化众示现无颠倒之道而称为"导师"，因证悟事物真实性而为"大智慧"，金刚与莲花平等结合表示不二，以喜悦之心于一切显现与有法离戏论之真如平等性三摩地中安住，从而以绘制自身坛城为例说明坛城诸事。
后学者的修习是：上师即是示现无颠倒之道、证悟大智慧者，与咒生等印契平等结合，安住于六支解脱，并绘制喜金刚坛城等的意义。
第二分为二：坛城事业和灌顶。
第一又分为二：绘制坛城和安置宝瓶。
第一：
"单重围墙具四门，种种光明极炽盛，
四个门楼皆具足，金刚线绳作装饰。
五重界线皆具足，随后绘画八宝瓶。
五种宝石粉末或，或者稻谷等物质，
墓地砖块或同等，墓地炭灰来绘制。
中央莲花八瓣具，含苞待放一并画。
心中所生之颅器，白色三分相绘制。
东北方向画夏拉，火方之隅画比丘。
西南方向画轮子，风方画部族主尊。
东门同样画弯刀，南方画小铃铛体。
西方画乌龟形体，北方仰卧亦如是。
天女以色彩差别，八种手印广闻名。
中央白色颅器上，种种金刚为标记。"
所说的是：先行完成本尊瑜伽、土地仪轨和细致量度后绘制坛城时，画一重围墙，即八瓣莲花这一层供养神居处，四方各有一门，种种五色光明极为炽盛，四门各有门楼，以金刚线绳即平行线作为装饰，有五重墙壁层（梵文：班嘉热卡）具足，随后在外围四方各画两个吉祥宝瓶，共八个，标记在各方位。正如《总续》中所说："胜利和吉祥，属于东方位，南方成就与守护，西方成就与神变，北方胜利与遍胜。"


 །དེ་དག་འབྲི་བའི་ཚོན་ནི་འབྲིང་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྔར་བཤད་པ་དེའམ། ཡང་ན་ཐ་མ་འབྲས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་རྡོའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རབ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གིས་དམར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཡིས་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་ནི་བརྒྱད་པ་ཟེ་བ་སྟེ་ཟེའུ་འབྲུར་བཅས་པ་བྲི། པདྨའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལྟེ་བར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་ཉིད་
མདོག་དཀར་པོ་ཆ་ཤས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནི་བྲིའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤ་ར་བྷ་སྟེ་སེང་གེ་སྔོན་པོའམ་རྭ་ཅན་དང་། མེའི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་བྲི་ཞིང་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་། རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ། །ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་ཉིད་དང་། གཡས་སུ་སྟེ་ལྷོར་ཅང་ཏེའུ་བྲི་བ་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རུས་སྦལ་བྲི་བ་ཉིད་དང་། བྱང་དུ་ལྟོ་འཕྱེ་སྟེ་སྦྲུལ་བྲི་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དབུས་སུ་བཀོད་པའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིའི་རྣམ་དག་ནཱ་རོ་པ་དང་སྒྲ་གཅན་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་པ། གྲུ་བཞི་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། རྟ་བབས་བཞི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། སྟེགས་བུ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། གྲྭ་བཞི་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟོབས་ལྔ། ཀ་བ་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་
བརྒྱད། སྒོ་ལོགས་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། གདུགས་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། བླ་རེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དག་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ། དེའི་ནང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་པ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་འབྱུང་ངོ། །ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་རིམ་པ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྒོ་བཞི་དགའ་བ་བཞི། སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲིགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབ་བཞི་ཡང་དགའ་བ་བཞིའམ། བསམ་གཏན་བཞི་དག་པ། རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི། རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། བུམ་པ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཟེ་བ་ལ་ཀེ་ཤ་ཟླ་བ། ར་ཉི་མ་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པས་ཀེ་ཤ་ར། ཐོད་པར་ཆ་གསུམ་ཟླ་ཉི་ས་བོན་གསུམ། དཀར་བ་འོད་གསལ་བ་ལ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་གི་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉིད། །ཡལ་
གའི་རྩེ་མོ་གོས་བཟང་ཅན། །ལྟོ་བ་རིན་ཆེན་ལྔས་གང་བ། །སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་ཡོང་གང་བཞག །མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བུམ་པ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཉིད་ནི། ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན་ལ། མགྲིན་པ་ནི་དར་རམ་རས་ཀྱི་གོས་བཟང་པོའི་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ་ཅན་ཏེ། ལྟོ་བའི་ནང་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་དེས་མཚོན་ནས་སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔས་གང་བ་དང་། སཱ་ལུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这些绘制的颜料，中等的是前述五宝石粉末，或者较劣的是染色稻谷等中的染色矿物粉末也可以，最佳的是墓地砖块的红色，以及墓地炭灰的黑色，墓地骨粉的白色等颜料，在坛城中央绘制八瓣莲花及其花蕊。在莲花心部即中央绘制生起的颅器形象，白色三份成段的形状。
环绕诸尊的位置，在东北方绘制夏拉巴即蓝狮子或有角兽，火方之隅绘制比丘，西南方绘制轮子，风方绘制部族主的金刚。东门正对面绘制弯刀，右边即南方绘制小铃铛。西方绘制乌龟，北方绘制仰腹即蛇。这些标志的颜色与天女颜色的差别相一致，作为八种手印广为人知。中央所置的白色颅器上面绘制五股金刚作为标记。
这些的清净义，那洛巴和罗睺罗密等详细解释的要义是：方形与金刚线表示五根清净；四门是四念住；四个门楼是四正断；四基座是四神足；四角与半璎珞是五力；八柱是八圣道支；门侧、栏杆、伞、拂尘、天盖、铃铛、幢幡等是七觉支清净；八墓地是八识聚清净；其内方位守护神是八世间法清净等，有广泛的对应。
究竟义，《无垢双运》中说：一重围墙是不二，四门是四喜，种种光明交织是具足六神通功德，四门楼也是四喜或四禅清净，金刚线是中脉，五线是五智，八宝瓶是五智和三身作为法性之因，八瓣莲花是无边智慧，花蕊中"克夏"是月亮，"拉"是太阳，二者结合为"克沙拉"，颅器三分是月日种子三者，白色是光明，法界是无我母，五股金刚是喜金刚，天女色彩的八种手印是五智和三身之果。
第二：
"随后胜利宝瓶体，枝条顶端善布巾，
腹内五宝充满盈，稻谷生起遍盈满。
何须繁多详述语，如同《真实摄要》中，
坛城仪轨亦如是。"
所说的是：如是绘制坛城之后，随后应安置宝瓶，即胜利宝瓶，枝条顶端以花和果实装饰，颈部以丝绸或棉布的优质布作为系颈装饰，腹内盛满五宝石，以此象征五药、五谷、五香、五精华等，从稻谷生起即大肉，以此象征配合五肉五甘露丸遍满其中。


 །མདོར་ན་དཀྱིལ་ཆོག་མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནི། སང་གྲ་ཧ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེའམ། ཡང་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་
ལྟར་བྱ་བར་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། དབང་རྟེན་རིག་མའི་བྱ་བ་བཤད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་བསྟན། དབང་དོན་དགའ་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་། བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །རིག་མ་བདེ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཉིད། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག །མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་ཡང་། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། །མ་ཡི་སྤུན་དང་སྒྱུག་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ཉིད། །རིག་མ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡི། རིག་མ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་ནུས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་མགུལ་བར་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བརྒྱན་ནས། རྡུལ་ཚོན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འོས་པར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྒྱད་ནི། ནག་པོ་པས་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་
གྱི་འབྲེལ་པས་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མའི་འབྲེལ་པས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར། མ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རིག་མ་གང་ཡིན་པ་སློབ་མའི་མར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྟར་ན། རང་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མ་དང་། བླ་མ་ལ་དབང་རང་དང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་བུ་མོ་དང་། གོང་གི་སྲིང་མོས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། གོང་གི་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། གོང་གི་མ་དང་དུས་གཅིག་དབང་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་མའི་སྤུན་དང་། བླ་མས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། བླ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་ཕའི་སྲིང་མོ་ཉིད་དེ་རིག་མ་བརྒྱད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་ཞིང་། མ་བྲམ་ཟེ་མོ། སྲིང་མོ་གར་མ། བུ་མོ་གཡུང་མོ། སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མཁན་མ། ཞང་པོའི་ཆུང་མ་རྗེའུ་མོ། མའི་
སྤུན་རྒྱལ་རིགས་མོ། སྒྱུག་མོ་དམངས་རིགས་མོ། ཕའི་སྲིང་མོ་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །སྦས་དོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉི་མའི་ཁམས། བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ། རིགས་མ་བརྒྱད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྡེབས་པ། དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
总之，何需繁多地详述坛城仪轨？如同《真实摄要》这部瑜伽续，或者此处所说的《真实摄要》即《金刚帐》中所说的坛城仪轨完全如是而行，坛城装饰和弟子预备及入坛等法也需如是而行。
第二部分灌顶分为三：解释灌顶所依明妃的作用，略说入坛城等，解释灌顶义理四喜。
第一部分又分为二：特征和作用。
第一：
"十二或十六岁龄，明妃大乐有八种，
璎珞足镯作装饰，令入坛城中供奉。
母亲与姐妹本身，女儿及姐妹女儿，
如是姨夫之妻子，母亲姐妹儿媳妇，
如是父亲之姐妹，明妃八种广闻名。"
所说的是：坛城成就和灌顶所需的女子，年龄十二岁或两个八岁即十六岁，能够生起大乐俱生的八种明妃，以项部珍珠等璎珞和脚镯为代表的适当装饰装饰后，依照粉坛或等持坛城的合适方式令其入内。
其中八种，如黑行者所说："这些不是世间关系，而是上师关系。"等解释。母亲是上师的明妃，成为弟子的母亲方式如前所述，或者根据多数清晰解释传统，自己获得秘密灌顶时上师的手印是母亲，与自己一同从上师获得灌顶的是姐妹，自己为之灌顶的女性是女儿，前述姐妹为之灌顶的女性是姐妹的女儿，与前述母亲同时获得灌顶的瑜伽士的手印是姨夫之妻，与前述母亲同时获得灌顶的女性是母亲姐妹，上师获得秘密灌顶时其上师的手印是儿媳，与上师同时获得灌顶的女性是父亲的姐妹，这八种明妃在无上续部中广为人知。
此外，对此还有多种解释方式，如母亲是婆罗门女，姐妹是舞女，女儿是农女，姐妹的女儿是染料女，姨夫之妻是贵族女，母亲姐妹是王族女，儿媳是平民女，父亲姐妹是贱民女，这在《智慧明点续》的意趣中所见，应善加理解。
隐义，《金刚心释》中说：十二岁是日性，十六是月相，八种明妃是十六喜每两个组合一起，以璎珞等装饰表示持有乐明点。其他，在究竟义中，心轮明点是八明妃的自性，朝上的明点是确定义。
;


 །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད། །དེ་ལས་ག་བུར་བཏུང་བ་ཉིད། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་གཏོར་བྱ། །དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བྱ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆང་ཡང་བཏུང་བ་དང་། །ཤ་དང་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་བཟའ། །དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བྱས་ནས། །བྷ་གར་ཙུམྦ་ཡང་ཡང་བྱེད། །དེས་ཀྱང་བོ་ལ་གཞིབ་པར་བྱ། །གར་བྱ་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས་འདི་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་ཆ་ག་བུར་མི་སྤངས་པར་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེས་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བར་བྱས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་མོ་མི་ཉམས་པར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་གོང་མ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་སྐབས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀས་ཆང་བཟང་པོ་ཡང་མ་མྱོས་པར་བཏུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་མིའི་ཤ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། བྷ་གར་བོལླས་ཙུམྦ་ན་ཡང་ཡང་བདེ་བ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་
ཅིང་། རིག་མ་དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལས་གཞིབ་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ལ། ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་རོལ་ཞིང་དགའ་བ་བཞིའི་རྩེད་མོ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྲོག་གི་རླུང་བརྒྱད་པོ་གཡས་ཀྱི་ལམ་ལས་བགྲོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དགུག་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསང་གཏོར་བྱས་པས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་གོ། །ཞེས་དང་། བུམ་པ་སོགས་འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན། གོས་བཟང་ལྷའི་བདག་ཉིད། སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། རིག་མ་བརྒྱད་པོ་དགའ་བཞི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བཞི་ཚན་གཉིས་དག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཞུག་པ། འདུས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་
དོན་དུ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་སོགས་འཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是所述。第二：
"紧抱亲吻而为之，瑜伽士应供养彼，
由此应饮樟脑液，以此洒净坛城中，
瑜伽士应饮用彼，迅速获得诸成就。
彼中也应饮用酒，食肉及食人肉等，
亦应令其脱衣裸，阴户亲吻反复为，
女方亦应摩男根，跳舞歌唱应奉行，
阴茎与阴户相合，应当嬉戏于彼中。"
所说的是：如何安置那些手印？将她们引入坛城后，具备三种想法，方便与智慧彼此紧密拥抱和亲吻，瑜伽士以交合供养这些明妃。由此产生的白分"樟脑"不舍弃，由金刚从莲花中饮用，将菩提心置于莲花容器中，以此作为一切佛之本质来洒净坛城，余下的部分由瑜伽士饮用，这将成为迅速获得殊胜成就、大乐不衰之因。
在结合集会轮和两种上灌顶的场合，在依止明妃时，为了增长菩提心，行者和明妃二人应适量饮用好酒而不醉，食用各种无过失肉类，特别是所谓"稻谷生起"的密语即人肉，享用后，使该手印脱去衣服，反复在阴户亲吻以激发乐受，该明妃也应以阴户磨擦瑜伽士的阴茎。
在集会轮中，应当跳舞和唱诵金刚歌，如前所述，将方便的阴茎和智慧的阴户结合，于乐空的体验中享乐，在顺逆次序中玩四喜之游戏。
对此，《心释》说："在究竟义中，八种生命风从右道而行，摄取智慧甘露，以此洒净身体坛城，必定获得成就，这是如来的教授。"
关于宝瓶等这些的究竟义，《无垢双运》中解释说："胜利宝瓶是战胜一切烦恼习气之敌，即智慧宝瓶。五宝是佛性，优质布是神性，稻谷生起是五境清净，八明妃是清净有漏无漏两组四喜，入坛城是进入真实智慧，洒净是为了清净集会的意义。"


 །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རབ་ཕྱེ་ནས། །དབང་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བཤད་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པར་བབས་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་འཁོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས། མཚན་མོ་ལ་ཐུན་བཞི་ཡོད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། དབང་འདོད་པ་རྣམས་གོས་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སློབ་མ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར་བས་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་
འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། མཚན་མོའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོའི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གོང་འོག་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གས། སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་ནི་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་བསྟན་པ་འདིར་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། དོན་དམ་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལས་དགའ་བ་བཞིའི་དབང་དོན་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་
བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་དོན་དགའ་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཆགས་ཅན་དང་། ཆགས་བྲལ་ལ་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་མཆོག་དགའི་མཐའ་མར་ཁྱད་དགས་མཚོན་པ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དེ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡང་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཞེས་སམ། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདི་རུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རབ་ཕྱེ་ནས། །དབང་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བཤད་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པར་བབས་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་འཁོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས། མཚན་མོ་ལ་ཐུན་བཞི་ཡོད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། དབང་འདོད་པ་རྣམས་གོས་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སློབ་མ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར་བས་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་
འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། མཚན་མོའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོའི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གོང་འོག་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གས། སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་ནི་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་བསྟན་པ་འདིར་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། དོན་དམ་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལས་དགའ་བ་བཞིའི་དབང་དོན་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་
བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་དོན་དགའ་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཆགས་ཅན་དང་། ཆགས་བྲལ་ལ་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་མཆོག་དགའི་མཐའ་མར་ཁྱད་དགས་མཚོན་པ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དེ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡང་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཞེས་སམ། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདི་རུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རབ་ཕྱེ་ནས། །དབང་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བཤད་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པར་བབས་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་འཁོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས། མཚན་མོ་ལ་ཐུན་བཞི་ཡོད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། དབང་འདོད་པ་རྣམས་གོས་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སློབ་མ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར་བས་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་
འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། མཚན་མོའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོའི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གོང་འོག་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གས། སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་ནི་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་བསྟན་པ་འདིར་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། དོན་དམ་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལས་དགའ་བ་བཞིའི་དབང་དོན་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་
བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་དོན་དགའ་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཆགས་ཅན་དང་། ཆགས་བྲལ་ལ་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་མཆོག་དགའི་མཐའ་མར་ཁྱད་དགས་མཚོན་པ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དེ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡང་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཞེས་སམ། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདི་རུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
第二，简要阐述入坛城等：此后在第二时分，以衣遮眼，应当引入弟子，之后详细展示坛城。夜晚于无人的居室中，透彻解说上师等事，应当如教法所说，授予灌顶。弟子应当事先了解如何供养和赞颂。
如是所说，之后在与坛城修持相关的第二时分，或者上师完成坛城修持、供养、会供、自入坛城等事宜后，夜晚分为四个时分，在第一时分完成后，接着到第二时分时，将希求灌顶者眼睛用与其种姓相应颜色的布遮盖，通过外、内、智慧降临稳固、投花等仪轨详尽地引导弟子进入粉坛城，随后展示坛城的能依所依，在夜晚无不信众的地方、坛城殿内，按照上师等次序，全面解说灌顶五明的内容，包括许可灌顶、授记、出息、赞叹、秘密、般若智慧、第四灌顶的词义，依照本续以及诠释续所说的仪轨，圆满授予弟子灌顶。在高级灌顶时，善弟子应当了解如何按照后面第三品所说的方式进行供养和赞颂。
此处的究竟义为：从胜义次第来看，坛城轮、降临智慧、以种姓与本尊无别的方式证悟、通过清洗身语意垢染而生起四喜，依照此等在相续中生起有垢无垢的灌顶意义而确立得到灌顶。
第三，解说灌顶义理四喜分二：一、对有贪者的表示；二、对离贪者的表示。初者又分二：一、从第三灌顶所生的真实义；二、问答详解。第一：
"向彼示现真实义，离喜为先最胜边，一切续中所隐藏，究竟之际而宣说。"
如是所说，第三灌顶共生智慧真实义对弟子的开示，即是离喜之初，以殊胜乐之末尾特相所表示的共生喜之体验。实际上，这是在下部一切续中隐藏的方便，它是边之边际的分别，即是最胜乐与离喜的上边界与下边界两者的区分；或者应知，是一切续之边际——无上续的边际——瑜伽母续中清晰分别显示。


 །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རབ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ལྷ་དེའི་སྐད་ཅིག་
ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ལ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེས་ཞུས་པ། བདེ་ཆེན་ལ་རོལ་པས་ལྷ་ཞེས་བོས་ནས། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ལགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་འདི་ནས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པར་དུ་འདིར་གནས་པ་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མཐའ་མ་འདིར་འགག་ཅེས་པ་མཐའ་མའི་མཐའ་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྲིད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའི་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་
དགའ་བྲལ་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མེད་པས་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དེ་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་དགོས་པ་ལ། སྲིད་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་ལ་མཚོན་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ལ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། །གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟའམ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟའོ། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་གཞན་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་འཁོར་ལོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་རྩ་རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་ལ།
རང་གི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་ལག་པ་གཞན་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས་རྩ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རེས་འཇོག་ཏུ་བཙིར་བས། དེ་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་སྔར་འདོད་པ་མ་སྤྱད་པས་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐོག་མར་མྱོང་བ་ཇི་ལྟའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བའི་མཐའ་ཁྱད་དགའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཁུ་བ་འཕོས་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་དབུས་ཏེ་བར་དུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་དང་། རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྟོང་མིན་ཏེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ཅན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞུང་འདིའང་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་
བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།

藏文直译
第二：金刚供养善作已，彼时天女向彼问，彼尊刹那云何是，请大主尊为解说。薄伽梵如是宣说，彼无始中与终边，无有轮回无涅槃，此乃最极大乐性，无我亦无他性也。
如是所说，金刚双运不二智慧供养，即真实供养圆满修习后，向彼赫鲁嘎尊，天女无我母如是请问："享受大乐者啊，"称其为天尊，"彼时所体验的俱生刹那本性如何？请大主尊为利众生解说。"薄伽梵回答道：俱生刹那即第四灌顶本质，无有始边——即非从此处生起的始边，无有安住的中边，无有终边——即非于此处灭的终边，超离一切三时戏论。所谓轮回，即喜与胜喜之分别念，无有此等；所谓涅槃，即离喜之分别念，亦无有此，故为平等味智慧。或者，所谓轮回即有，若存在轮回，则必须有断除彼之涅槃，然因无有轮回，故轮回和涅槃二者皆无且不可得，此即离相，为最胜不变大乐性。彼中无我，亦无依我而立之他，即是双运俱生之性。
第二，对离贪者的表示：于受用轮之两浪，以自右手及他手，大拇指与无名指，瑜伽士当如是按，由此智慧将生起。由此生何当问时，犹如少年之喜悦，或如哑者之梦境。最胜边际与离喜中，空与非空赫鲁嘎。
如是所说，于第三灌顶，为比丘等以无分别方便表示之目的，于喉部受用轮波浪的小支脉两处，用自己的右手和其他左手的拇指与无名指，瑜伽士依次按捏这些脉，随后将生起相似的智慧，即与无分别智慧相顺应的智慧。由此生起何种体验呢？犹如少年与少女初次未经欲乐体验而初尝欲乐之喜悦，或如哑者梦境，虽自己体验却无法用言语表达。此亦如胜乐末际殊胜喜体验，与精液流动后离喜之喜中间体验相似，远离所有能取所取事物故为空，由自知并体验故为非空，即吉祥赫鲁嘎义，乐空无二智慧将生起。此乃心续释意趣，大成就者海生和寂静论师等也将此文结合印契之道解释。
第二，品名：于吉祥金刚中，名为"吉祥金刚现起品"，第五品。


། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐབས་ཤེས་ཐ་མི་དད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལེའུ་དྲུག་པ་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་རྒྱན་དྲུག་དང་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱན་དྲུག་གི་དགོས་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྐྱེན་བྲིས་སྐུ་མ་གསུངས་པས། ལེའུ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་འཆད་པ་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྒྱན་ཆའི་དགོས་པ་སྟོན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ཁ་སྐོང་དང་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པའི་ལེའུ་རྣམས་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དག་པ། བྲིས་སྐུ་ཇི་ལྟར་བྱ་
ཐབས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ལ་ནི་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །བོ་ལ་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ནི། །དམ་དུ་ཀུ་ཙ་བཟུང་མཛད་ནས། །སྐྱེས་པའི་མཐའ་ནི་གཞིབས་ནས་ཀྱང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །མཆན་ཁུང་སེན་མོས་རྨ་མཛད་དེ། །མཉམ་སྦྱར་བདེ་བ་མྱོང་མཛད་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པར་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ། བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ནི་ཀུ་ཙ་སྟེ་ནུ་མ་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ཞིང་ཉེད་པར་མཛད་ནས། སྐྱེས་པའི་མཐའམ་སྣ་ཞེས་པ་པདྨའི་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི་བོ་ལའི་སྦུབས་ཀྱིས་གཞིབས་ནས་ཀྱང་། གཙོ་བོའི་ཚེམས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི་ལྷ་མོའི་མཆན་ཁུང་དུ་སེན་མོས་བཏབ་པས་རྨ་བྱ་བ་ལྟར་མཛད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་
མཚོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དགོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཁོང་སྡོམ་གསུམ་ལས། ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

藏文直译
如是所说，"吉祥金刚"等，即从双运吉祥金刚，方便智慧无差别的第一次第及灌顶方便续中的吉祥金刚道，具器者通过二次第之力，亲证果续，名为"现起品"第五品文义解释。
第六品描述绘制尊容之法，此中品间关联为：虽然前面讲述了六种装饰和生起次第，但未说明六饰的目的和生起次第明晰因缘的绘像，因此紧接前品后解说阐明这些内容的本品，此为关联。本品现观为：主要关联生起次第，展示本尊明显显现的修持方法和装饰物的必要。
因此，此品是为补充第六品所说的六种装饰及第三、第八和后编第五品所述生起次第而宣说。本品分三：一、五印清净；二、如何绘制尊容；三、宣说品名。
第一分二：一、以联系简要宣说；二、对此广说。第一：
抱持天女甚紧密，置于头盖骨碗中，紧握乳房而揉捏，摩擦花蕊之顶端，以齿咬紧下唇瓣，以爪于腋下作伤，双运享受大乐味，五种手印分别开。
如是所说，导师赫鲁嘎对天女无我母以无二平等方式紧密拥抱，将金刚乐护持的头盖骨碗放置其中，合一乐空后紧握揉捏其乳房，以金刚器蕊摩擦称为"生边"或"端"的莲花特殊脉处，主尊以牙齿咬紧母尊下唇，在天女腋下以指甲划伤如作标记，以此等方式激发大乐诸要处。此中密意为：表征具贪欲的俱生双运之义。
如是以双运之戏作品尝大乐之味后，详细阐明了五种手印的意义。此为三内摄要中的圆满道次第支分，应知这是为了俱生智慧之乐而说。


 །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ཏུ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བའི་བླ་མ་དང་། བསླབ་པ་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་དང་། རང་འདོད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དག་པའི་རུས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དང་། བཤད་
མ་ཐག་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སློབ་དཔོན་དང་འདོད་ལྷ་ལ་གཞན་གྱི་སྨོད་ཚིག་སྐུར་འདེབས་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དག་ལ་འོད་དཔག་མེད་དག་པའི་རྣ་ཆ་འཛིན་པ་དང་། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མི་འབྲལ་བར་འཛིན་པའི་དོན་དུ་མགུལ་པར་རིན་འབྱུང་དག་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཉིད་འཆང་བ་དང་། རྣམ་སྣང་དག་པའི་གདུ་བུ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚོན་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་དང་རྐང་པར་འཛིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་མཚོན་པས་རྐེད་པར་དོན་གྲུབ་དག་པའི་སྐེ་རགས་འཆིང་བ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་བཅིངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བྲིས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དྲི་བ། ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཞད་མཛད་ནས། །
ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གང་གིས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱ་བ་གང་གིས་ནི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུ་ཡི། །བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དེའི་རྟེན་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་གསུང་བར་ཞུས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དོན་གསུངས་པ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཞད་པར་མཛད་པ་ནི་དགྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞད་ནས་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེས་ཞུས་པ། གཙོ་བོ་ཞེས་བོས་ནས། ཆོ་ག་གང་དང་གང་གིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་གིས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བྲི་བའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གྲོགས་སོ།

藏文直译
第二：对上师师长本尊天，顶礼之故持轮饰，对持金刚上师尊，为不听闻诽谤言，耳中佩戴耳环饰，咒语持诵为颈饰，臂钏表示断杀生，依止印契腰带饰，以五佛陀之印契，常时印契置身上。
如是所说，若问所承诺解说的骨饰五印持有的目的为何，为了不忘对具功德之上师、教授学处之师长及自己所喜爱的本尊天顶礼之故，头顶佩戴不动佛清净的骨轮形象；为不听闻他人对前述上师持金刚尊、师长和本尊天的诽谤言辞，耳中佩戴无量光佛清净的耳环；为持守内外咒语念诵保护心意不受妄念影响，颈部佩戴宝生佛清净的颈饰；毗卢遮那佛清净的臂钏象征断除杀生的戒律，故于手足佩戴；内外印契依止象征约束菩提心，腰间系结不空成就佛清净的腰带。由此因缘，应以五方佛清净的五种印契常时印持瑜伽士之身。此中究竟义，大疏中解释为于头顶等处束缚五种气，以阻止菩提心流失之义。
第二，解说绘制尊容分二：一、联系提问；二、广说回答。第一：
此后极为大笑已，以齿咬紧下唇后，吉祥金刚此名号，即是俱生形象性。彼时天女向彼问，主尊以何仪轨法，同时以何行为事，吉祥金刚绘画像，作法请大乐尊说。
如是所说，此为请求宣说生起次第支分之依处绘像仪轨。宣说五印义后，极为微笑意为欢喜。笑后以牙齿咬紧下唇，以大乐供养，向名为吉祥金刚、大乐俱生形相或本性之尊，天女无我母请问："主尊"呼唤后问道，以何仪轨及以何身体行为制作吉祥金刚绘画之方法，请薄伽梵大乐尊宣说。
第二分三：一、绘制方法；二、加持次第；三、加持助伴。


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདིར་ནི་
འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན། །སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི། །བྲིས་སྐུ་འཇིགས་པ་བྲི་བ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་གནས་ཁ་དོག་ལྔས། །རོ་ཡི་སྐྲ་ཡི་པིར་ཉིད་ཀྱིས། །བྲིས་སྐུ་བླ་མ་བྲི་བ་ཉིད། །གང་གང་སྐུད་པ་འཁལ་བ་དང་། །གང་གང་རས་ཡུག་འཐག་པ་ཡང་། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཅན་ངེས་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲིས་སྐུ་འབྲི་བའི་སྐབས་འདིར་ནི་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པའི་འབྲི་མཁན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཅན་དང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོའང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཉམས་ཀྱང་སོར་ཆུད་པ་ཅན་གྱིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་བདག་མེད་མ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་བྲི་བ་ཉིད་དོ། །བྲི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་གང་འབྱོར་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཚོན་ཀོང་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་པས་བྱ་ཞིང་། མི་རོའི་སྐྲ་ཡི་པིར་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་སྐུ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་བྲི་གཞིའི་རས་ཀྱང་གང་དང་གང་གིས་རས་བལ་སྐུད་པར་འཁལ་
བ་དང་དུས་གང་དང་གང་ལ་ཐག་པ་གང་དང་གང་གིས་རས་ཡུག་འཐག་པ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་ངེས་པས་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་བྱིན་རླབས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟླ་བ་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ཡི། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཁྱིམ་དབེན་པར། །ཕྱེད་ན་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆང་གི་བཏུང་བ་ཅུང་ཟད་ལས། །ལུས་ལ་ནི་རཾ་ཤུ་བསམས་ནས། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུར་གྱུར་བས་ཡང་། །འབགས་པ་དང་ནི་མ་དག་པས། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཁྱད་པར་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱོགས་གཉིས་དྲིལ་བ་ལ་བཞེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའམ་ཁྱད་པར་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཤུ་དགུར་གྲགས་པ་ལ་ཁྱིམ་སྟེ་གནས་ཁང་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང་མ་དད་པས་དབེན་པར་ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ནས་མ་རུངས་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི་
རྣལ་འབྱོར་བདུད་འདུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའམ་དངོས་སུ་བགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གཅེར་བུར་གྱུར་པ་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་སྨད་དཀྲིས་པ་ཡང་བསམ་དུ་རུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་བཅས་པ་ལས་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་འབགས་པ་དང་ནི་མ་དག་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བསལ་ཏེ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྗེ་མར་པས། རས་ཀྱི་རྒྱུ་འཁལ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་བར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འདྲེས་པའི་སྐུ་བྲིའོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ལྡན་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།

藏文直译
第一：薄伽梵如是宣说，于此画师具誓戒，修行者亦具誓戒，当画恐怖绘像尊。人颅中置五色料，尸体头发为画笔，画像上师当绘制。任何纺织之线绳，任何织造之布料，彼亦须由持誓者。
如是所说，对此问题，薄伽梵回答道：在绘制尊像之时，执笔画匠应已得灌顶且持守誓戒，为之祈请的修行者也应誓戒未损，即使稍有破损也已恢复，应当画出四种赫鲁嘎和无我母等画像，具有威猛可怖的姿态。绘画用具也不能随意使用，颜料容器应是人颅骨内放置的五色料，应以尸体头发制成的画笔绘制具加持力或一切续部诸尊之上师的画像。其绘画底布也应由何人何时纺线及何时由何人所织的布匹，这些都必须由持守誓戒者确定，如此才能迅速成就悉地。
第二：持戒加持瑜伽士，月份月亮之暗半，十四日于静室中，正午以凶猛之心，略微饮用些酒液，身上观想骨饰已，如是成就裸体相，涂抹并以不净物，然后誓言善享用。
如是所说，如此具足誓戒的瑜伽士绘制尊像和加持的次第也应在特殊时间进行。一般依照《安置续》等所说，特别是此处所指的特殊时间是将月份合为两半而言，于此月份的上半月或特别是下半月的第十四日（俗称二十九日），在没有无誓戒者和不信者的静室中，从正午或午夜时分起，以凶猛——即赫鲁嘎瑜伽降服魔障之心，观想身上佩戴骨饰或实际穿戴，同样观想裸身披虎皮裙也是可以的，断除分别念，以少量酒这一誓言物品，涂抹不净物等，断除并清除一切不净分别念的过失，然后举行誓言盛宴——会供轮，尽情享用并修持。
杰玛尔巴说："从纺布料的线开始直到画师，皆应具足灌顶和誓戒者，以会供加持，应画具有贪欲和忿怒相融合的尊像。"这表明会供轮应方便智慧双运。


 །གསུམ་པ་ནི། བཞིན་བཟང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་སྐལ་བཟང་མ། །མེ་ཏོག་བཅས་ཤིང་སྒྲུབ་པོར་དགའ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཞིན་བཟང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་
ལྡན་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སྐལ་བ་བཟང་མོའི་གྲོགས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ལྡན་པས་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཞོག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་བྲི་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ནཱ་རོ་པས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བྲིས་སྐུ་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བྲིས་སྐུ་བླ་མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། འཇིགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད། ཁ་དོག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཐོད་པ་ཀཾ་ཡེ་ཤེས། དེའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཐིམ་པ། རོའི་སྐྲ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། པིར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྗོད་བྱེད་
ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བའི་དགོས་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་། ཡུམ་གྱི་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་རིམ་པར་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ། དྲུག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བདུན་པ་བཟའ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པར་སྐུའི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་གླེགས་བམ་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྟོན་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། གླེགས་བམ་ལམ་གྱི་གྲོགས་དང་ཚོགས་འཁོར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོར་གཞི་དང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བ་དང་། བཅུ་པར་དབང་བསྟན་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་མ་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་བདུན་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅུ་གཅིག་པར་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བ་བསྟན་ཡང་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པ་འདིར་སྟོན་པ་རྗེ་མར་པས་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། གླེགས་བམ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་
པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་ཤིང་ལན་གནང་བ། གླེགས་བམ་འབྲི་ཞིང་འཆང་ཐབས་བསྟན་པའོ།

藏文直译
第三：容貌善妙具悲悯，身形青春具福相，持花欢悦修行者，自之明妃置左侧。
如是所说，面容美好且具大悲心，身形美丽青春旺盛，具备功德福相好的女伴，具有尘界，伴随自然花朵，或者向薄伽梵献花等供养，对修行者欢喜恭敬的智慧女，即上师自己的明妃置于左胁而作画。
这些的究竟义，那若巴说："法源画像最为胜，菩提心即诸尊体，以大乐相之形象，瑜伽了知常供养。"又《无垢双运》中善说：画像上师是世俗谛，恐怖是胜义谛无别，五色是五智，头盖骨是净空智，内中安住表示融入，尸发是法界智，画笔表示一切成一性等。
第三，宣说品名：于吉祥金刚中绘像仪轨品，第六。
如是所说，"吉祥金刚"等，即方便智慧双运的吉祥金刚教法经典中，持印契的目的和四赫鲁嘎及佛母画像仪轨修持次第章节，第六品文义解释。
第七，食品品：此中品间关联为：第六品中虽说身誓骨像及同时举行会供轮，但未清晰说明语誓经函及会供仪轨，因此紧接其后说明此品为关联。本品现观为：经函为道友，会供为道支分有关。
本品对初品中所说的基、自性、果三续经函如何书写，虽第十品说明灌顶但未说相关誓戒，以及第七品说会供资具及第十一品说誓戒食品但未说仪轨等，此处予以说明，是杰玛尔巴的观点。
此分三：一、经函；二、会供轮；三、宣说品名。第一分二：一、请问与回答；二、说明书写持有经函的方法。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་མོས་ཞུས། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །གླེགས་བམ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པས་ལྷ་ཡི་རབ་ཕྱེ་བ། །གླེགས་བམ་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་སྐལ་པ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྲིས་སྐུ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལ། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བྲི་ཞེས་ཞུ་བའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས། ཡུམ་གྱི་ཚེམས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་མ་མཆུ་བཙིར་བས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ནི། ཞུ་བ་དངོས་ཀྱང་གང་གི་བྲིས་སྐུར་མ་ཟད་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བྲི་བ་དང་བཅང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་པདྨ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འབྲེལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་རོ་ལ་དགྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་
ཤེས་སུ་རོལ་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིས། གོ་རིམ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་བསྟན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འབྲི་ཚུལ་སྟོན་པ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ལྷ་མོ་ཞེས་བཟུང་བར་བསྐུལ་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་མངའ་བས་སྐལ་པ་ཆེན་མོའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྲང་ཆེན་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི། །མི་ཡི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ནི། །གླེགས་བམ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །གྲོ་གར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྲི། །གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ལྡན་པ་ལ། །རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཉིད། །གླེགས་བམ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྐྲ་དང་མཆན་ཁུང་ཉིད་དུ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་གླེགས་བམ་འབྲི་བའི་སྣག་ཚའི་རྒྱུ་སྦྲང་ཆེན་ནི། མིའི་ཚིལ་གྱི་མར་མེའི་དུ་བ་ལ་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི། རྗེ་མར་པས། རྒྱ་སྐག་དང་ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བ་བསྲེས། ལྕགས་སྣོད་དུ་མཉེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ལ་མིའི་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྨྱུ་གུས་ནི་གླེགས་
བམ་དཀྱུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེང་ཡང་རྗེ་མར་པས་སོར་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་ཡིག་མཁན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཅན་གྱིས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་དང་ནི། སྔར་བཤད་པའི་བྲིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔགས་བླ་མེད་ལ་མི་གུས་པ་སོགས་སྐལ་པ་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པས་མཐོང་ན་ནི་གསང་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་ལ། མ་མོས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མི་རྙེད་དོ། །འོ་ན་སུ་ལའང་མི་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ཅིང་སྐལ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་འགྲོ་འདུག་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྦེད་ཅེ་ན། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཐོར་ཚུགས་སོགས་སྐྲའི་ནང་དང་། རབ་བྱུང་
སོགས་རལ་པ་མེད་པས་མཆན་ཁུང་ཉིད་དུ་ཐོགས་ཏེ་སྦ་བར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གྲོ་ག་ཞེས་པ་ས་ལ་སོགས་པའོ། །པོ་ཏི་ནི་མཆོག་གི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བཀླག་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་དོན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ།

藏文直译
第一：此后天女向彼问，金刚莲花等结合，以齿咬紧下唇后，经函又当如何为。金刚莲花相结合，欢喜宣说天尊义，经函我当为宣说，天女大福且谛听。
如是所说，于讲解绘像之后，天女无我母为分别经典书写之方法向金刚持问道。在金刚莲花方便智慧平等结合，以母尊牙齿咬紧父尊下唇生起大乐智慧后，正式请求：不仅是尊像，此经的经函也当如何书写和收藏？对此，以不可分离的悲心金刚、空性无我莲花，融入无二智慧之中，以方便智慧双运交融的乐空之味欢喜，于俱生智慧游戏的尊主坛城之主尊，允诺依次详细宣说，答道："关于经函书写方法，我将为你宣说，天女"，令其专注，"具有自在等六种功德的大福女尊，请善加谛听"。
第二：大蜂墨汁调制已，人之骨笔为书写，经函尺寸十二指，树皮持誓者书写。经函以及绘像尊，若为无缘者所见，此生将无有成就，来世亦非享用境。具足真实灌顶者，偶尔可略作展示，经函道路行境时，发间腋下当隐藏。
如是所说，密秘经函书写的墨汁材料大蜂，即用人脂肪油灯烟制成墨汁，如杰玛尔巴所言："混合没食子和诃子汁，在铁器中揉捏"，用人骨制成的笔，书写长度为象征十二缘起清净的十二指宽的经函，宽度杰玛尔巴说为四指，使用树皮等底材，由具誓戒的书法家书写经函，以及前述之绘像，都需以极为秘密的方式隐藏，如果被对无上密续不敬等无福缘者或虽有福但未得灌顶者所见，将成泄密之过，修行者此生将无法获得殊胜成就，若他人不相信则会对其造成损害，因此来世也非享用成就之境，即不得成就。
那么，是否不能向任何人展示呢？为了令已正确得到吉祥金刚灌顶并具福缘和誓戒者生起决定信解，可以偶尔私下向其展示。瑜伽士行走等时如何隐藏？行道瑜伽士行走时，可藏于发髻等发间；出家者等无发髻者则藏于腋下携带并隐藏。
此处究竟义，吉祥那若巴说："所谓树皮即地等，经函是指最胜字，以阿里卡里相结合而读诵，即是持诵，这是究竟义。"此处是将五大元素气息金刚持诵相结合而说。


 །གཉིས་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་མདོར་བསྟན། དངོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་སྦྱར་ནས། །ཡང་ཡང་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་མྱོང་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་བསྟན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟའ་བ་ནི། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཤེས་པ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ཡབ་ཀྱི་ལིངྒ་མཚན་མ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས། ཡང་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་མྱོང་བར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་ལྟར་འཁོད་པས་སམ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ངེས་ཚིག་ཅན་དུ་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ཉོན་ཅིགགང་གིས་མཉན་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཞེས་བོས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཚོན་པའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དགོས་པ། གནས་དང་གདན་གྱི་ཁྱད་པར། གྲོགས་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བྱས་ཤིང་དམ་རྫས་ཟོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཅན་གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་
བཟའ། །དེ་ལ་གདན་དུ་བརྟག་པ་ནི། །རོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དགུ་དང་ནི། །ཡང་ན་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་གནས་ནི། གོང་དུ་མི་རོ་བཞི་དོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། བྲག་རིའི་ཁོངས་ཀྱི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། དེ་བཞིན་མི་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པའམ། གྲོང་ཁྱེར་བྱུང་ཡང་ཕྱིས་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནགས་སུ་སོང་བ་དང་། ཡང་ན་མིའི་འགྲོ་བ་གསང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དད་པས་དབེན་པའམ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་མ་ཟད་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུའང་རུང་སྟེ། གནས་དེ་དག་གང་ཡིན་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བཟའ་བ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བཟའོ། །དེ་ལ་གནས་དེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པས་བརྟག་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། མི་རོའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་མིའི་གཡང་གཞིའམ་རོའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་གདན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་
གཙོ་བོ་དང་དགུའི་སྟན་དང་ནི། ཡང་ན་གདན་ཐམས་ཅད་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་དཀྲིས་པའི་རས་ཀྱི་སྟན་ནི་སྔ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དགུར་བཏིང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདིང་བ་ཡིན་ནོ།

 །གཉིས་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་མདོར་བསྟན། དངོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་སྦྱར་ནས། །ཡང་ཡང་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་མྱོང་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་བསྟན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟའ་བ་ནི། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཤེས་པ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ཡབ་ཀྱི་ལིངྒ་མཚན་མ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས། ཡང་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་མྱོང་བར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་ལྟར་འཁོད་པས་སམ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ངེས་ཚིག་ཅན་དུ་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ཉོན་ཅིགགང་གིས་མཉན་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཞེས་བོས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཚོན་པའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དགོས་པ། གནས་དང་གདན་གྱི་ཁྱད་པར། གྲོགས་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བྱས་ཤིང་དམ་རྫས་ཟོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཅན་གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་
བཟའ། །དེ་ལ་གདན་དུ་བརྟག་པ་ནི། །རོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དགུ་དང་ནི། །ཡང་ན་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་གནས་ནི། གོང་དུ་མི་རོ་བཞི་དོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། བྲག་རིའི་ཁོངས་ཀྱི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། དེ་བཞིན་མི་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པའམ། གྲོང་ཁྱེར་བྱུང་ཡང་ཕྱིས་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནགས་སུ་སོང་བ་དང་། ཡང་ན་མིའི་འགྲོ་བ་གསང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དད་པས་དབེན་པའམ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་མ་ཟད་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུའང་རུང་སྟེ། གནས་དེ་དག་གང་ཡིན་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བཟའ་བ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བཟའོ། །དེ་ལ་གནས་དེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པས་བརྟག་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། མི་རོའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་མིའི་གཡང་གཞིའམ་རོའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་གདན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་
གཙོ་བོ་དང་དགུའི་སྟན་དང་ནི། ཡང་ན་གདན་ཐམས་ཅད་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་དཀྲིས་པའི་རས་ཀྱི་སྟན་ནི་སྔ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དགུར་བཏིང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདིང་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，关于荟供有两部分：通过连接介绍概要，详细解释实际内容。
第一部分：
"将莲花与金刚杵紧密结合，反复相互亲吻，共同体验大乐平等之后，金刚持者示现饮食法。荟供坛城的饮食，请听好，广目天女。"
这是说，将女尊的莲花（智慧的本性）与男尊的金刚杵（方便大乐）紧密结合，反复进行口耳相接的亲吻，共同体验俱生无漏大乐的滋味，世尊金刚持为瑜伽士们示现了具有殊胜功德的饮食法。这种如同天众之轮般排列，或勇父勇母聚集的荟供坛城，是获取精髓的仪式，关于誓言食物如何享用的方法请听好。谁在聆听呢？天女无我母，因为对一切所知无有执著而称为广目天女。此处身体姿态也象征荟供时的行为。
第二部分包括：
荟供的目的，场所和座具的特点，伴侣和誓言物的确定。
第一，目的：
"任何地方举行荟供享用食物，能成就一切所愿，修行者获得成就。"
这是说，按照本续所述方式举行荟供，享用誓言物质，暂时能满足一切所愿，而专注于修行道路的修行者将迅速获得殊胜与共同的成就。
第二，场所与座具：
"在墓地、山洞、空城、或者寂静处、海边，应当享用这些食物。关于座具的选择，有九种尸体形状，或虎皮，以及墓地布。中央是吉祥金刚形状，如前所述安置，然后在四方及四隅，应安置瑜伽母众。"
这是说，荟供应在以下地方举行：前面提到的丢弃四具人尸的墓地，岩山内的洞穴，无人的空城，或曾有城市后来被鬼魅精灵占据变成森林的地方，或因人们不信奉秘密行为而寻找的寂静处，或外海边缘，甚至湖泊、河流、溪流的岸边也可以。瑜伽士应在这些地方享用誓言物质。
关于这些地方的座具，根据续部规定，可以是人尸形状的垫子或画有尸体形状的座垫，供八位女神和主尊共九位使用；或者所有座位都用虎皮；或用墓地裹尸布作为座垫，如前所述在中央和八方共九处铺设。


 །དེ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འཁོད་ཅེ་ན། དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་གང་རུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ང་རྒྱལ་འཆང་ཞིང་། གདན་ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་འཁོད་པའི་སྐུར་བསྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་གདན་དག་ཏུ་ཡང་། དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་རྣམས་སུ་དགོད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན། གནས་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་བཞི། རོ་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད། གདན་དགུའི་གྲངས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཞི། སྟག་ལྤགས་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ། དུར་ཁྲོད་རས་མངོན་ཞེན་གཅོད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་ནི་ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གདོད་ནས་
གྲུབ་པའི་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་ཡི། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ་སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་བཏུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ་ཚོད་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྣོད་དུ་བཟའ་ཞིང་། བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤའི་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུར་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིའི་ཤ་ཆེན་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་བཟའ་བར་
འོས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་བཟའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཟོས་ཤིང་ལེགས་པར་ཟོས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་སླར་ཡང་། གནས་དེར་ནི་མ་མོ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་ལ་རང་དང་དབང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་རང་གི་སྲིང་མོ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་རང་གི་སྒྱུག་མོ་དང་། གལ་ཏེ་རང་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་ལས་རྒྱ་རང་གི་མ་དང་། གོང་གི་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྟག་ཏུའི་སྒྲ་ངེས་པར་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་མི་འཕོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ནས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དང་། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་དོན་མཐུན་པ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མྱུར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ན་བཏུང་བ་ཡང་། སྣོད་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་ཆ་
ཤས་ཏེ་དུམ་བུ་གཅིག་པར། བཅུད་ཆང་ནི་རོ་དང་ནུས་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ།

翻译
在这些地方如何安置呢？中央安置瑜伽士，身着或观想吉祥金刚任何种类的形相装束，环绕的八个座位上，如前所述各自安置在相应位置上的八位天女身相，应当了知此观想方法。然后在东方等四方，以及不执著于单一方向的四隅座位上，应当安置高利（Gauri）等八位瑜伽母，以及主尊在上师的左边。
这里的究竟义：场所是指身体的四轮脉，尸体等表示法界无生，九座的数量对应五蕴和四大，虎皮意味着摧毁对外境的分别念，墓地布代表断除显著的执著，赫鲁卡及其眷属表示方便智慧本性的脉、风、明点本来成就的意义，如广释中所说。
第三部分：
"誓言物玛拉廷达南（mā la tindha naṃ），应在虎皮上享用。精勤获得的稻王，应当成为食物。食用之后，应当供养空行母。姊妹的女儿、儿媳，即使是母亲姊妹，若常常善加供养，荟供坛城将得成就。以男性头盖一部分，盛满美酒，供奉上师，大福德者，行礼后自己也饮用。以莲花手取用，以自己的手供奉，反复顶礼，修行者应如是而行。"
这是说，密续不可违背的誓言物质"玛拉廷达南"——以蔬菜为例的各种饮食，应在虎皮上的器皿中享用，通过勤勉努力获得的肉中之王"沙鲁"（用密语表示的人肉和七世轮回者等）应当成为主要食物，与其他多种特殊食物一起享用。在这种场合，食物饮品食用完毕后，还应在该处供养空行母，即瑜伽母们。其中，与自己同时从上师处获得灌顶的女性被视为自己的姊妹，她授予灌顶的女性被视为姊妹的女儿，上师的手印被视为儿媳，即使是自己秘密灌顶时上师的业印是自己的母亲，或如前述姊妹一样成为金刚兄弟姊妹的人，只要带着三种观想、保持不动摇的禁行而善加供养这些人，"勇父勇母荟供"或"依顺逆次第四喜取精髓"的坛城，名实相符，将成为迅速获得殊胜成就的因缘。
此时，饮品应盛在男性头盖的一部分（碎片）中，内容物是味道、功效和色泽俱佳的酒，完全盛满后供养荟供的主尊上师，这应当由具有大成就缘分的业手印来做。行礼后自己也饮用。应以莲花手（左手）取用，以自己的手供奉，修行者应当反复顶礼。


 །དེ་ལྟར་ཕུལ་ཟིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ཡང་བཏུང་ངོ་། །ལེན་ཅིང་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་བའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པ་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བཏུང་དབུལ་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་བཏུད་པ་སྟེ་གུས་པས་འདུད་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །འདིར་བཟའ་བའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་མགུར་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་དོན། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྣོད་དང་བཏུང་བའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་
མེད་པའི་རང་བཞིན། ཆང་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད། ཕྱག་འཚལ་བ་རིག་པའི་དོན། པདྨའི་ལག་པས་དབུལ་བ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མ་མོ་ཞེས་པ་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཆ། མ་སྲིང་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གླེགས་བམ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། པ་ཊ་ལཾ་སྦས་པ་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བརྒྱད་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བདུན་པར་ཚོགས་འཁོར་དང་མ་མོ་མཆོད་པ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མ་ཚང་བའི་ཁ་སྐོང་གཉིས་སྟོན་པའི་
ཕྱིར་བདུན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་རིམ་དང་། སྨོན་ལམ་ལམ་མཐའ་དག་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའོ། །ལེའུ་འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཞིང་ལེའུ་ལྔ་པར་པདྨ་ཅན་མ་གསུངས་པས་ལེའུ་དེའི་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྐོང་ལ། འདིར་ཐེག་པའི་རིམ་འཇུག་གསུངས་པས་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་པའི་ཐོག་མར་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུ་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་སྦྱིན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཟའ་བ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལན་
མང་དུ་གསུངས་ན། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ལས་འདས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པ། གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་རིམ་པའོ།

完整直译
如是奉献完毕后，行礼等恭敬之后，手印自己也应饮用。在取饮之时，上师应以莲花手印旋转的手来取用，手印也应以那种手来供养饮食，并且应反复欢喜顶礼、恭敬礼拜。在那个场合，修行道者应当如此行事，以此作为总结。
此处关于"食物"的究竟义，吉祥那洛巴将空行母金刚歌的教言结合起来解释说：瑜伽士通过调和脉、气、菩提心的力量的方法，耗尽能取所取的分别念。器皿和饮料的究竟义是：男性头盖表示圆满佛的智慧，"一部分"意味着不二的本性，"美酒"代表三金刚不可分离，"以莲花手取用"表示五智作为世俗谛的本质，"行礼"是觉性的意义，"以莲花手供奉"是胜义五智，"空行母"指眼、耳、鼻、舌、身和意的部分，"母亲姊妹"等指空性形相大手印以及一切感官的意义，如广释中所说。
第三，显示品题：
"吉祥金刚饮食品第七"
这是说，"吉祥金刚"等表示具有三续本性的吉祥金刚，经典表示真实义的咒语受用圆满身，与誓言物质食物相关的荟供，"品"指隐藏义的获取和持守，这是第七品词义的详细解释。
第八，调伏难调品生起，其中品的关联是：第七品中虽然讲述了荟供和空行母供养，但没有讲述手印的特征，为了显示这一点，以及补充其他不完整之处，因此第七品之后紧接着解释这一品。本品的现观是：与手印特征的圆满次第和发愿道、一切难调众生的调伏方法、成熟方便相关。本品明确显示生圆次第支分手印莲女的特征，因为第五品中没有提到莲女，所以补充那一品；座间的发# 翻译
如此供养完毕后，以礼拜等恭敬顶礼之后，手印自己也应饮用。在取用饮品时，上师应以旋转的莲花手印之手取用，手印也应以相同方式之手供奉饮食，并且应当反复以极大欢喜而顶礼，即恭敬礼拜。在这种情况下，修行道路的修行者应当如此行持，这是结尾所说。
此处食物的究竟义，吉祥那若巴将空行母金刚歌的教言结合起来解释的含义是：具有瑜伽的修行者通过脉、风、菩提心的力量使味道平等的方法，是为了耗尽能取所取的分别念，容器和饮品的究竟义也是：男性头盖是圆满佛的智慧，"一部分"是不二的本性，美酒是金刚三身不可分离，以莲花手取用是五智世俗谛的本质，顶礼是觉性的意义，以莲花手供奉是胜义智慧五种，"空行母"指眼耳鼻舌身和意的方面，母亲姊妹等是空相大手印一切感官的意义，广释中如是解释。
第三，显示品题：
"吉祥金刚中饮食品第七"
这是说，从吉祥金刚等三续的本体吉祥金刚中，经函咒语的真实性圆满受用身，以及与誓言物饮食相关的荟供，帕塔兰（paṭalaṃ）即隐藏的取持，因此是第七品文义的详细解释。
第八，调伏难调品的出现，其中品的关联是：第七品中虽然讲述了荟供和供养空行母，但未说明手印的特征，为了教示这一点，以及补充其他不完整的内容，紧接着第七品之后解释此品是有关联的。
此品的现观是：手印的特征与圆满次第，发愿作为一切道调伏难调方法的成熟因相关联。此品明确显示生起次第与圆满次第支分的手印莲女的特征，补充第五品中未说明的莲女，以及修法间隙的发愿属于誓言的范畴，因此是对所有品的共同补充，此处所说的乘次第入门，因为是以道次第净化作为灌顶的前行，所以是对第十品开始部分的补充。
此有三部分：以请问语句作连接，实际解释品的正文，品题。
第一：
"然后瑜伽母请问：大手印是怎样的？以世俗相状之形，赐予安乐请开示。"
这是说，解释完饮食之后，尊胜的瑜伽母无我母向世尊请问：虽然多次提到通过手印成就悉地，但依靠什么样的女性才能成就大手印的成就？虽然胜义超越能诠，但在世俗中以赫鲁卡的相状形象赐予俱生大乐，为了所化众生请予开示。
第二部分有三：手印莲女的特征，如何发愿，调伏难调的次第。


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གནག་པ་མ་ཡིན་དཀར་བ་མིན། །པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་འདྲ། །དེ་ཡི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །རྡུལ་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་དང་མཚུངས། །པདྨ་ལ་ཡང་དབང་མཆོག་དྲི། །སྐད་ཅིག་པདྨ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ག་བུར་སིཧླ་དག །མཁས་པས་དྲི་བཟང་མཚོན་པར་བྱ། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་འགྱུར་ཞིང་། །ཨ་ཀ་རུ་ནི་ནག་པོ་མཚུངས། །དལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་འོང་མ། །སྐྲ་བཟང་དབུས་སུ་གཉེར་མ་གསུམ། །ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་རྙེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་མེད་མས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བོངས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མིན་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐུང་བའང་མ་ཡིན་པ། མདོག་ཀྱང་གནག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཀར་བའང་མ་ཡིན་པར་སྔོ་བསངས་མ། མིག་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་ཞིང་སྔོ་བ། ཡང་ན་པད་འདབ་བཞིན་དུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། དེའི་ཁའི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རི་དྭགས་གླ་བའི་ལྟེ་བའི་དྲི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཅན། དེའི་པདྨ་བྷ་ག་ལའང་དབང་མཆོག་སྟེ་ཙནྡན་ས་མཆོག་གི་དྲི་འདྲ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་རེར་པདྨ་དཀར་པོའི་དྲི་བསུང་ལྟ་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རེས་འགའ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ག་བུར་ཏེ་དཀར་ཆ་དང་སིཧླ་སྟེ་དམར་ཆ་རྡུལ་དག་ཀྱང་དྲི་ང་བ་
མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། མཚན་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པས་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོ་སོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལའི་དྲིར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་ཀ་རུ་ནི་ནག་པོ་བསྲེགས་པའི་དྲི་དང་མཚུངས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་རྫས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་དལ་ཞིང་ཡིད་བརྟན་པས་སྐྱོན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱང་སྙན་ལ་ངག་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་མ། སྐྲ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅུང་ཟད་ལི་བའི་རྣམ་པས་བཟང་བ། དཔྲལ་བའམ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཉེར་མ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་སམ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བུད་མེད་མཆོག་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་རོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་སྟེར་བའོ། །དེ་ནི་བྷ་ག་བཟང་མོར་ཤེས། །སྒྲུབ་པ་
པོ་ཡི་མཆོག་སྟེར་རབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི། ཡ་མི་ནཱི་དང་སྐྲག་བྱེད་མ། །ནགས་ཚལ་མ་དང་དེ་བཞིན་འཇིགས། །གཟུགས་ཀུན་སྤྱོད་མ་མཛེས་མ་དང་། །བྷ་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འདི་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

直译
第一：
世尊宣说：
"既非过长也非短，
既非黑色也非白，
形状如同莲花瓣，
其息具有芳香味，
汗珠也带香气散，
犹如麝香脐中香，
莲处亦有最胜香，
瞬间如莲香气生。
其中樟脑与诗拉，
智者以香来表示，
具有青莲之香气，
黑沉香味亦相同。
举止安详不躁动，
言语悦耳且可爱，
发丝柔美中有三纹，
凡人称其为莲女。
俱生智慧之形体，
若得此女成就至。"
这是说，在依靠业手印的圆满次第阶段中所说的五种手印中，作为主要的莲女特征是：回答无我母的提问，世尊宣说，这样的手印身材不会过于高大也不会太矮小，肤色既不黑也不白而是淡蓝色，眼睛形状如同莲花瓣，即像青莲花瓣那样细长而蓝，或者如莲瓣般肌肤柔嫩丰满；她口中的气息具有芳香，身体的汗珠也带有香气，例如，类似于麝鹿脐中的香味。她的莲花（阴部）也有最胜香，即似檀香土的香气，外表也会偶尔在刹那间散发出如白莲的芬芳宜人的气息。她的樟脑（白色部分）和诗拉（红色部分）的分泌物也没有异味，而是非常芳香。精通相术者可从各种香气的相似性来辨别：她的气味会呈现为青莲花的香气，以及与黑沉香燃烧的气味相似。由于这样的菩提心生起，会成为重要的延年益寿物质。
她的行为举止也是安详的，心性稳定不被过失所动摇，声音悦耳言语温和且可爱。头发柔软顺滑，带有微重的芬芳气息，额头或生殖器中央有三条纹路，这些是凡人或欲经中所称的最上女性莲女的特征。因为能够生起俱生智慧，所以称为具有俱生相或本性的女性，如果能找到这样的女性，她将成为大手印成就的因缘。正如那若的大疏中所说："此女神独一无二，能够赐予无边功德，她被称为具有善妙莲花者，能赐予修行者最胜成就。"
除此之外的其他女性是："夜美尼和怖畏女，林女以及同样恐怖，遍行相者妍美女，婆苏空行女七种。"如胜乐略本中所说，这些都是能成就大手印成就的手印。
;


 །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། པདྨའི་མདོག་སྔོ་བསངས་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་དབུགས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ། དྲི་བཟང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད། རྡུལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ། པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དྲི་འོད་དཔག་མེད་དག་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྲུལ་སྐུ། དབུགས་ཀྱི་དྲི་ལོངས་སྐུ། རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་དུ། མི་གཡོ་མ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡིད་འོང་སྐུ་གསུམ་དང་། སྐྲ་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། གཉེར་མ་གསུམ་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་
ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་མོ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་སླར་ཡང་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་དུས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟེན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་
ལྡན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྨྱོ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རིགས་རུས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་མེད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་གདམས་ངག་གི་བཀའ་མ་ཉམས་པ་དང་འཕྲད་ཅིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ཅན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ལག་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྡ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་བརྡ་དང་། དེ་དག་མཚོན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་ཡང་འཆང་བ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་འཆད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཙུན་མོ་ལ་གཉིས་ལས། དོན་དམ་པའི་བཙུན་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་
མཉམ་པར་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། གཞན་ལུས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཁུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རོ། །མཉམ་ཟས་ཅན་ནི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དྭངས་མ་དེ་འདྲེན་ཅིང་ལེན་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བཙུན་མོ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའོ། །ཁུ་བ་ནི་དེ་ལས་འཛག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའོ། །མཉམ་ཟས་ཅན་ནི་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།

 །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། པདྨའི་མདོག་སྔོ་བསངས་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་དབུགས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ། དྲི་བཟང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད། རྡུལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ། པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དྲི་འོད་དཔག་མེད་དག་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྲུལ་སྐུ། དབུགས་ཀྱི་དྲི་ལོངས་སྐུ། རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་དུ། མི་གཡོ་མ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡིད་འོང་སྐུ་གསུམ་དང་། སྐྲ་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། གཉེར་མ་གསུམ་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་
ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་མོ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་སླར་ཡང་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་དུས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟེན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་
ལྡན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྨྱོ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རིགས་རུས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་མེད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་གདམས་ངག་གི་བཀའ་མ་ཉམས་པ་དང་འཕྲད་ཅིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ཅན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ལག་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྡ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་བརྡ་དང་། དེ་དག་མཚོན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་ཡང་འཆང་བ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་འཆད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཙུན་མོ་ལ་གཉིས་ལས། དོན་དམ་པའི་བཙུན་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་
མཉམ་པར་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། གཞན་ལུས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཁུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རོ། །མཉམ་ཟས་ཅན་ནི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དྭངས་མ་དེ་འདྲེན་ཅིང་ལེན་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བཙུན་མོ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའོ། །ཁུ་བ་ནི་དེ་ལས་འཛག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའོ། །མཉམ་ཟས་ཅན་ནི་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译：
这的确实意义，在《无垢双运》中说：莲花青蓝色是度母的本性，气息那达(nada)之串，芬芳智慧不二，尘埃珍宝自在，莲花等同和合之刹那的香气无量光清净，形状与颜色化身，气息之香报身，麝香脐香法身。同样地，不动佛母、妙音佛母、妙相三身以及美发自性身，三皱纹等这些不可分离等等，如是所说。第二，发愿有二：请求和回答。第一，请求：
此后瑜伽女自性空母祈请道："世尊，如何发愿？"如是所言，也就是在示现手印女之后，瑜伽女自性空母再次祈请："世尊"，如是请求知晓后，在生起次第和圆满次第修习的座间起座时，修行者应如何发愿祈求所欲成就？如是请问。
第二，回答：
世尊回答："生于种姓具誓戒，无乱持诵喜金刚，恭敬上师具悲心，生生世世愿如是。手持金刚及铃铛，读诵甚深之法教，王妃精液同享食，生生世世愿如是。"如是宣说，世尊开示道：愿我从今日起，于一切生世中信仰正等正觉的佛法，特别是入于无上金刚乘之种姓中而出生，并且入于其中后不违背守护的一切根本与支分誓言，具足无有损坏之心相续，无有狂乱，即是三门行为不自律而胡作妄为，以及种姓血统傲慢而心不处于自然状态，愿无有这些；愿遇见真实二谛双运道续部《喜金刚》及宣说此法且不违教诫之上师，并对此极为恭敬；对众生具有无勤作的三种悲心，愿于轮回中生生世世皆如是。愿以了知真实义之手持金刚，即是菩提心的象征，敲响铃铛，即是宣说般若波罗蜜多声音的象征，并持有表示这些的标志金刚铃；甚深法即《喜金刚续》，愿读诵、聆听、如理作意其义并向他人解说。
王妃有二种：胜义王妃即是空性。其精液是无颠倒地证悟空性义。如是，愿成为使自他一切平等享用空性甘露为食者，生生世世皆如是。
在世俗谛中也有两种：他身王妃是咒女等，其精液是菩提心明点白红。愿成为藉气力引导并摄取这些精华之人。自身具方便之王妃是四轮三十二脉或中脉。精液是从中流出所经验之乐。愿成为常时享用此乐者。


 །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བུམ་དབང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀློག་པ་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཤུ་ཀྲ་མཉམ་པའམ་ལེན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བར། བདག་གི་བླ་མས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་སྨོན་ལམ་དྲང་ངེས་སྤེལ་ཏེ་བཤད་དོ། །ཞེས་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་མཉེས་ནས། །ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་
ཡང་ཞུས་པ། །སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེ་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བའི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་སླར་ཡང་ཞུས་པའོ། །གང་ཞུས་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཐབས་གང་དང་ལམ་གང་གི་རིམ་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་མ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཇུག་དགོས་
པའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་དམན་དེ་ལ་དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་བསྟན་པས་བློ་བཅོས་ནས་ཐོག་མར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་དགེ་བསྙེན་སོགས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཅི་རིགས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོགས་བཅས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དེ་བསགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐོས་སོགས་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོ་སྡེ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་བཅས་ཆ་མེད་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། སྔ་མ་དང་སློབ་པའི་
ཚུལ་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་དེ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསླབས་པ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སོ།

直译：
金刚铃杵灌顶成为阿阇黎，读诵法教为秘密灌顶授予语言，平等或摄取精液与智慧智的证悟相关联，我的上师所说非常好。因此，将愿文以显密结合方式解释。如此亲见前说道。第三，调伏难调之次第有二：请问和回答。首先请问：
此后天女心喜悦，
再次请问此言语，
无缘众生难调服，
以何方便能调伏？
如是，做了成就自他利益的愿文之后，天女自性空母心生欢喜，向世尊提问的言语再次请问。请问什么呢？无缘众生从最初即难以进入此喜金刚道，那些难以调伏的众生，通过什么方便和什么道的次第能够被调服？
第二，回答：
世尊回答道：
最初应授予斋戒，
随后十种学处法，
对彼教说毗婆沙，
经部宗亦复如是。
其后瑜伽行派义，
随后再教中观见，
了知一切密咒次，
之后宣讲喜金刚。
若弟子恭敬领受，
定将成就无疑虑。
如是宣说，对此回答，世尊对自性空母宣说：对于需要按照乘次第进入的低劣根机所化众生，首先为了使其心厌离轮回并希求涅槃，作为方便应示现轮回过患与解脱利益等，调整其心态后，最初给予具足八支的斋戒。当能如法修持时，随后授予具足十种学处的沙弥戒，或者居士戒等断十不善的十种学处，依次适当给予。如此使其具足增上戒学的别解脱戒后，对其教授见解：小乘宗派中以三世实法差别而论的说一切有部的教理，通过有碍极微无分聚集等方式，确立五种所知基础的闻思修三学。然后如同经部即依文字表面接受的宗派，所执取的极微和能执持的刹那有分无分教学方式，也如前相同，即与前者教学方式相同。之后，瑜伽行派即唯识宗，应教授诸法唯心等义。随后教导中观，即远离八种戏论边的见解。如是通达一切依于波罗蜜多方面的诸乘后，应了知事部、行部、瑜伽部和无上部即密咒总体的道次第和建立。了解一切这些之后，最后教授喜金刚空性与大悲双运方便之此续部。如果弟子按照这样的次第恭敬领受并无颠倒地学习，将迅速成就大手印悉地，对此毫无疑问。


 །འདིའི་དོན་རྒྱས་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་གིས་འཆད་ལ། ནཱ་རོ་པ་དང་མར་རྔོག་རྣམས་ངོ་སྐལ་ཙམ་ལས་རྒྱས་པ་མི་གསུངས་པར་གྲགའོན་ཀྱང་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པ་ལས། འདུལ་བ་ཞེས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཏེ། བློ་དམན་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དགུ་པ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པར་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་རིམ་པས་འདུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བས་འདུལ་བ་སོགས་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་དག་སྔགས་བཏུ་རྣམས་བསྟན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདིའང་སྔ་མའི་བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུར་གདུག་པ་ཅན་གཞུག་པར་གསུངས་པ་ལ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དང་སྒྲོལ་བའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། དགུ་པར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྒྱས་
པར་མ་གསུངས་པས། དེའི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་བཏུ་བ་མ་གསུངས་པས་གསང་སྔགས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བཏུ་བ་ཁ་སྐོང་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ། རྣམ་དགསྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདུལ་དཀའ་བ་བསླབ་པས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བ་རྣམས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་འདུས་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་སོ་སོར་དབྱེ་བའམ། ནང་དུ་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཡུལ་གང་ལ་གང་བྱ་བའི་ལས་འདི་རྣམ་པར་སྟེ་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་
པོས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དང་སྒྲོལ་ཐབས། ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ།

直译：
此义详细由至尊萨迦派在《现观树》中解释，而那洛巴和玛尔俄等只是略说而非广说，然而此义稍详细的内容将在总义中出现。第三，品题名为：
喜金刚调服品第八。
如是宣说，喜金刚等即双运喜金刚三续中，"调服"是表述主要内容，阐明调伏劣慧难度众生的方便，及其支分大手印和发愿的品章，是第八品词义的详细解释。
第九品咒集品将出现，其中品章关联为：第八品中虽说明以次第学处调服难调众生，但未说明以降伏法调服，因此紧接着宣说以拆解双运方式调服等内容的此品，这便是联系。品章现观为：以宣说清净降伏法和咒集等，主要与生起次第相关。此品也是前面第七品手印品中说明摄受恶性者，但未说明度脱对象和度脱仪轨，为补充这些，故说明拆解双运；第九品未详述十六臂观音等清净，为补充，故说明其清净相；咒语品中未说明咒集，为令密咒清净，故补充说明咒集。此分二：品章正文和品章名称。首先分三：拆解双运，清净咒集。第一分二：立宗和正文解释。第一：
此后拆解双运之
特征如实详宣说
由此仅凭了知已
修行者获得成就
如是宣说，如此宣说难调众生以学处调服之后，为了以猛烈方式调服那些不能以寂静调服者，或者外在如同身心合一的双运表相分离，或者内在拆解心与烦恼的双运，将如实详细宣说其特征。瑜伽士通过了解对什么对象做何事的这些作业，仅凭详细了知，修行者即能获得降伏事业的成就。第二分三：破除禅定双运，度脱对象和度脱方法，宣说殊胜。
;


 །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་གདོན། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ནང་གི་མ་རུང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལུས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་དག་འདུས་པ་ཁ་སྦྱར་ལ། འབྱེད་པ་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱེད་སྙམ་ན། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་འདར་ཞིང་སྐྲ་བཤིག་པ་དམིགས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། གདུག་པ་དེ་ཚར་བཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་སྤྲོས་པའི་ལག་པས་ལྟོ་བ་བྲལ་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དོན་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་གདོན་ཅིང་དབྱུང་ངོ་། །དབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཐོག་མར་རང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་ཞིང་ཐ་མི་དད་
པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཏེ་གདུག་ཅན་དེའི་སྲོག་བཅད་ཅིང་གནས་སྤོར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ལས་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའམ་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་གྱེས་པ་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་དང་། ནག་པོ་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི། །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་རབ་བསམས་ཏེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ཡུལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གཙུག་
ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བརླག་པ་དང་། འདུ་བའི་ཡོ་བྱད་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འཇིག་པས་མཚོན་ནས། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། བླ་མ་དང་ཐུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ནི་འདོན་པར་འཚལ་བས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་བསྐྱེད་པར་ཞུས་ནས། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དགྲ་བོ་འདི་ལས་ངན་འདི་ལྟར་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ན་མི་རུང་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དངོས་གཞི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

直译：
第一：
所修对象脐根处，
瑜伽士以手取出，
与黑鲁卡同修习，
内心恶性起意时，
仅仅修习此法门，
即使佛陀亦必灭。
如是宣说，方便是身体，智慧是意识，这些结合为双运，拆解即从身体中分离意识。如何拆解呢？在自己观想为黑鲁卡之前，观想所修对象的形象如下所示，颤抖着散乱头发，观想其脐部根处，以断恶者并摄受之意乐行为的瑜伽士，用化现的事业手臂撕开其腹部，从身体中取出作为意识依处的心脏等，将其取出。取出的方式是：首先以自己与黑鲁卡相同无别的瑜伽，以内在恶性之心，即断除恶者生命并转移其处所的意念，应用于修持，仅凭修习此法，即使所修对象如佛陀般也必定被摧毁，更何况其他人？或者说，意识本体为本初佛陀也必定，即真实地身心聚合分离毁灭之意。此法详细内容见《十真实》，黑行者也略有解释。第二：
毁害佛法教法者，
以及毁坏上师佛，
向上师佛陀请教，
应以悲心予杀害。
如同见到畜生形，
呕血及其颤抖时，
头发散乱飘垂下，
观想其口向下垂。
想象其道针火形，
进入其中善思维，
心间观想噬精种，
刹那杀害令命绝。
如是宣说，需如是行持的对象是：毁害佛教法教者，即摧毁寺院和僧团，破坏集会资具等；以及毁坏自己的殊胜上师，即一切佛之本体，以及摧毁佛身语意所依等，以此为例的犯无间罪者。如何解脱及其仪轨进行？向上师和佛陀，即诸佛菩萨实际请求许可，或者意中观想前方虚空中，祈请"此将堕入地狱之众生我欲拔度，请赐度脱之力"。在行持时，以"此敌人若因造此恶业而堕恶趣则不妥"的悲心，以正行成就修持对境来杀害。
;


 །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཁམ་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། ཞེས་པ་འགྱུར་འདིའི་དོན་དུ་གནས་ཀྱང་། དེ་གཟུགས་ཇི་བཞིན་བལྟས་ནས་སུ། །ཞེས་འགྱུར་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གདུག་པ་ཅན་དེ་གཟུགས་བྱད་
ཇི་ལྟ་བར་དམིགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ནག་པོ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ། དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བཅུག་ནས་ལུས་ཁྱིམ་སྟོང་ལྟར་བྱས་པ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ལུས་འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ་གཟིངས་པ་དང་། མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་བཤང་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི་གཟུགས་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྲེག་པ་ཅན་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བསམས་ཏེ། སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་རཾ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབར་བས་སྲོག་གི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་མོས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་དགྲ་བོ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་བསྲེག་བླུགས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དང་བྱ་བའང་མེད། །རྒྱུད་ཆེན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འདི་ལས་ནི་གཞན་པའི་བསྲེགས་བླུགས་ཀྱང་མེད་ལ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང་། ཆོ་གའི་བྱ་བ་མེད་དེ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་ལས་སྦྱོར་དངོས་བསྟན་བཀླགས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ངེས་དོན། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་། སེམས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནི་དེའི་རྩ་འདབ། བཤང་ལམ་མེ་ཁབ་འཇུག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བ། ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་འབབས་པ། འདར་བ་སོགས་ནི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བ། སྙིང་གའི་རཾ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ས་བོན། གསོད་པ་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདོན་ཟློས་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བ་མེད་པའི་མེ་ལྷ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ནང་གི་རྒྱུད་སྲོག་གི་འདོན་ཟློས་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དག་ལའང་གཉིས། དམ་
བཅའ་བ། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཤད་གཞིར་དྲངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཞིན་བཟང་བ་དང་ལྡན་མ་ཞེས་བསྔགས་ནས། གང་འཆད་ཅེ་ན། སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ། སྤང་བྱ་ལམ་གྱི་ཐབས་མཁས་པས་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཉམས་དགའ་བ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་དང་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་པས་གསང་བ་གསང་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ལ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ཞེས་པར་འབྲེལ་ལོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད་པར། རྣམ་དག་བཤད་པ་དངོས་སོ།

直译：
如同"见到如牛般愚痴者行极大不善行为的形象后"，虽然这是此译文的意思，但其他译本中出现"如实观察其形象"的说法，意为在自己明观为本尊之前观想那恶者的相貌形态，以及黑行者所说："祈请诸佛后，将住于其身语意的诸尊众纳入自己的身语意中，使其身如空屋"，按此修持，观想所修对象从口中呕吐鲜血，身体颤抖，头发散乱凌乱，头向下垂，口朝下方，观想其肛门处火焰形针入内燃烧，并在其心间观想噬精种子"RAṂ"，与之一起燃烧，观想连命根明点也无余烧尽，刹那间杀死敌人。死后观想其意识转生于不动佛刹土，据说通过咒语等力量可以成就。第三：
此续无有烧灌顶，
无有结印诸作业，
读诵大续即成就，
仅凭禅修得成就。
如是宣说，如是度脱事业在续部中明显教示，其外无烧供灌顶，无手印结印，无仪轨作业，因为依据大续所明示的事业修法而行即能成就，故仅以禅修次第的观想即能成就事业。
此中胜义，虽在诸印度释论中多有阐述，但依据《心释》的意趣：脐根即脐轮支脉，肛门处火针入内即是中脉道中点燃拙火，口向下视即是从"HAṂ"中菩提心下降，颤抖等是乐遍身心，心间RAṂ是不坏种子，杀死即是止息分别念等解释，并非以外在火供灌顶和手印念诵等而成就，而是结无漏火天狮子游戏手印，做内续命气的诵持，以虚空般禅修而成就。第二清净分二：立宗和正文解释。第一：
无分别赐胜成就，
净化有情极悦意，
最胜秘密今当说，
请听吧天女美颜。
如是宣说，"请听"引入所说主题，赞美俱生身所生天女，具足一切相智慧美颜，说什么呢？能生无有名言义分别的智慧，无分别光明俱生智在相续中，赐予殊胜成就者，能净化善趣恶趣三有的业与烦恼，断除所断以道的方便善巧而成对治故悦意，因是声闻缘觉种性与初学菩萨所惧怕处故秘密，大秘密本性之最胜我将明白告诉你。第二分二：有无方便的差别，清净正文解释。


 །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །
ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་འོད་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཁྲུགས་པའི་དཔེ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིགརིན་ཆེན་དེའང་མིག་མ་ཕུག་པས་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་གི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མིག་ཕུག་ནས་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་སྲད་བུར་བརྒྱུས་པས་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་འདོད་པའི་རྒྱན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཚིམས་པའི་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་དང་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དག་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པར་མ་དག་པར་བསྟེན་པས་ནི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་དུག་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ལ། ཐབས་ལ་
མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་དག་པས་འདོད་ཡོན་བསྟེན་ན་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཀྱིས་དགའ་བདེ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

直译：
珍宝光辉灿烂耀，
花环错杂天女观，
未穿孔则离相合，
穿孔后能施欢喜。
如是轮回所欲求，
具足五种珍宝性，
不净则成为毒物，
清净变如甘露味。
如是宣说，譬如世间珍贵的宝物，其形色光辉光彩与光明焰耀的花环各种色彩错杂，以此为例，天女你应观察！那珍宝若未穿孔，则与装饰花环的相合分离；若穿孔后以金银等线穿缀成串，变成花环后能作所欲装饰之事，令心满足而成为施予欢喜者。如同此例，轮回中的色声香味触等欲妙五种功德具足如珍宝者，若不知世俗本尊现观与胜义真如等清净方便而不净受用，则会产生痛苦果报，如同食毒一般；若以方便善巧以世俗胜义清净方式受用欲妙，则如甘露食物生起欢喜安乐般，将生起解脱之大乐。


 །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྣམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ ། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་གཟུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་སྨྲ་ཡི་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་བཀྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ཡིས་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་གིས་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །ལྤགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་སྐུ་ཕྱག་བཅུ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།

直译：
第二：
以轮回相现黑鲁卡，
度脱众生唯主尊，
彼以何种身相成，
此我今当说请听。
悲心双眼呈红色，
慈爱之心肢体黑，
以四摄事度众生，
其足说为四种相。
八面即是八解脱，
手臂即是十六空，
镰刀弯曲五佛相，
为调伏恶现忿怒。
以肉化为贱民女，
同样血成寒林母，
旃陀罗女称为精，
屠妇为足及脂肪，
皮肤即是七觉支，
骨骼即是四圣谛。
如是宣说，因此，以轮回自性清净显现为具有欲妙的轮回相之吉祥黑鲁卡，是唯一度脱众生脱离轮回恐惧的主尊。彼尊以何种身相十六手[此行未完，页面从601至700页]


